1. Skip to Main Menu
  2. Skip to Content
  3. Skip to Footer

ТЕХНИКИ ПРОНИКНОВЕНИЯ | Не выбирай, держись в середине

PDFПечатьE-mail

ПУТИ И НАПРАВЛЕНИЯ - Клуб Тантра | Наука Медитации

Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА | КОММЕНТАРИИ ОШОТЕХНИКИ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ | Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока....| Сутры | Вигьяна Бхайрава Тантра | Коментарии Ошо
Шива отвечает:  Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока.
17. Не выбирай, держись в середине
Пятая техника на центрирование: Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока...
И это вся сутра. Как и всякое научное утверждение, эта сутра коротка, но даже эти несколько слов могут полностью трансформировать вашу жизнь. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока ...

Держись в середине... Будда построил на этой сутре всю свою технику медитации. Его метод известен как маджхим никая - срединный путь. Будда говорит: «Всегда оставайся посередине - всегда и во всем».
Некто принц Шраван принял посвящение, Будда посвятил его в санньясины. Этот принц был редкостным человеком, и когда он принял санньясу, когда он был посвящен, все его королевство было поражено. Королевство не могло поверить в это, люди не могли поверить, что принц Шраван мог стать санньясином. Никто не мог себе этого даже вообразить, потому что он был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.
Вдруг в городе появился Будда, и принц отправился к нему, чтобы иметь даршан - духовную встречу. Он пал у ног Будды и сказал: «Посвяти меня. Я оставлю этот мир».
Те, кто пришел с ним, даже ничего не поняли... это было так внезапно. И они спросили Будду: «Что случилось? Это чудо. Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть санньясином, так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?»
Будда сказал: «Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума - двигаться из одной крайности в другую. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума».
Ум движется из одной крайности в другую, вот обычный путь ума. Так что это случается каждый день: человек, одержимый жаждой богатства, отрекается от всего, становится голым факиром. Нам кажется, что это чудо. Но в этом ничего нет - просто обычный закон. Нельзя ожидать отказа от богатства от человека, который не был бы одержим этим богатством, потому что только из одной крайности вы можете переместиться в другую - как маятник, из одного крайнего положения в другое.
Итак, человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается - и в этом весь ум. Человек, который жил только ради секса, становится безбрачным, может прийти к самоизоляции, но сумасшествие останется. Раньше он жил только ради секса, теперь он живет всецело против секса - но отношение, подход остается тем же самым.
Таким образом, брахмачарий, давший обет безбрачия, на самом деле не выше секса; весь его ум ориентирован на секс. Он против секса, но не выше его. Путь за пределы чего-то всегда лежит посередине, он никогда не является в некотором смысле предельным. Поэтому Будда говорит: «Этого можно было ожидать. Никакого чуда не произошло. Именно так и работает ум».
Шраван стал нищим, санньясином. Он стал бхикшей, монахом, и скоро другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда никого не просил ходить голым, а Шраван перестал одеваться. Будда не был сторонником оголения. Он говорил, что это еще одна крайность.
Есть люди, которые живут ради того, чтобы одеваться, как будто в этом заключена вся жизнь, а есть люди, которые вообще не одеваются - но и те, и другие верят в одно и то же. Будда никогда не учил обнаженности, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником Будды, который ходил голым. Он занимался самоистязанием. Будда позволял санньясинам один прием пищи каждый день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями, в тени, он никогда не садился под дерево. Он всегда оставался на жарком солнце. Он был раньше красивым человеком, у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его. Он стал безобразным, темным, загорелым.
Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал ему: «Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если струны вины ослабить?»
Шраван сказал: «Если струны ослабить, то никакой музыки не получится».
И тогда Будда спросил: «А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?»
Шраван сказал: «Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним - не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине».
И Будда сказал: «Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, - что и в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Итак, Шраван, будь мастером, пусть струны жизни будут ровно посередине - во всем. Не надо бросаться в крайности. Все имеет две крайние степени, но ты оставайся ровно посередине».
Но ум является очень невнимательным. Вот почему сутра говорит: Бездумный ум... Вы будете слышать это, вы будете понимать это, но ум никогда не обратит на это внимание. Ум всегда будет выбирать крайности.
Для ума крайность является привлекательной. Почему? Потому что в середине ум умирает. Взгляните на маятник: если вы имеете старинные часы, взгляните на маятник. Если маятник подходит к крайним положениям, он может двигаться целый день. Когда он движется влево, он собирает энергию, чтобы двигаться вправо. Когда он движется вправо, не думайте, что ему нужно вправо - он просто накапливает энергию для движения влево. Таким образом, все время крайности: вправо-влево, вправо-влево.
Остановите маятник в середине, и вся энергия будет утеряна. Тогда у маятника не будет энергии, потому что энергия шла от одной из крайностей. Тогда одна крайность бросала его по направлению к другой крайности, затем это повторялось, а это замкнутый цикл... маятник продолжает движение. Установите его в середину, и все движение прекратится.
Ум просто подобен маятнику, понаблюдав за собой, вы в любой день поймете это. Вы принимаете одно крайнее решение, а затем движетесь к другому. Вы сердитесь; затем вы раскаиваетесь. Вы решаете: «Все, этого достаточно. Теперь я никогда не буду сердиться». Но вы не видите крайности.
Никогда - это крайность. Как вы можете быть настолько уверенными, что вы никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Подумайте еще раз - никогда? Тогда отправьтесь в прошлое и вспомните, как много раз вы решали никогда не сердиться. Когда вы говорите, что вы никогда не будете сердиться, вы не осознаете, что, будучи сердитым, накопили энергию для движения в другую крайность.
Сейчас вы раскаиваетесь, вы чувствуете себя плохо. Ваш собственный образ разрушен, поколеблен. Теперь вы не можете сказать, что вы хороший человек, вы не можете сказать, что вы религиозный человек. Вы сердились, а как может сердиться религиозный человек? Как может сердиться хороший человек? Итак, вы раскаиваетесь и хотите снова восстановить свои хорошие качества. По крайней мере, в своих глазах вы можете почувствовать облегчение, - что вы раскаялись и что вы решили, что теперь вы никогда не будете гневаться. Поколебленный образ возвращается к прежнему состоянию. Теперь вы чувствуете себя спокойно, вы движетесь к другой крайности.
Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение - это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда.
Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оставайтесь в середине. Не сердитесь, и не раскаивайтесь. Если вы сердитесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я плохой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой». Но не раскаивайтесь; не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева.
Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Но что означает это «до тех пор, пока...»? До тех пор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бросаться в крайности, то середина будет не умом.
Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может показаться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии.
Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, советчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить - но они продолжали ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви - так называемой любви, - то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каждый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла.
Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться любовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сражаются. Будучи вместе, они одиноки - параллельны.
Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникающим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви - с привлечением ума, то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к противоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей женой, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сражаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соответствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это - движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь.
Любящий Будда... это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и любовь - и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположности, вы можете ощущать любовь только по контрасту.
Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исключением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхаране пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет - достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит - и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом».
И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буддой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он всегда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согласиться.
Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда сказал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двенадцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной, иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной».
Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извергалась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова.
Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе - рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отреагировать. Двенадцать лет - долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно понять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, которая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать тебе о чем-то».
Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно почувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум останавливается, появляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противоположности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противоположности, и ум движется как маятник.
Эта сутра чудесна, благодаря ней возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть постоянно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношениях с людьми, всегда - оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокойствие, к вам приходит спокойствие, в вас растет центр спокойствия.
Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило - ненависть или любовь, гнев или раскаяние - всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь на точную среднюю точку.
Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка и есть все то, что означает духовность.
Ошо / Книга Тайн / Вигьяна Бхайрава Тантра
КНИГИ ОШО
КЛУБ ТАНТРА | НАУКА МЕДИТАЦИИ | в ВК | в ФБ 
НАШИ | ЕЖЕМЕСЯЧНЫЕ | СЕМИНАРЫ
Семинар Тантрический Массаж | Центр СемиЗнание  
Семинар для МУЖЧИН ХАЯН | Центр СемиЗнание
Семинар | медитация | для ЖЕНЩИН | ТАЙНА | Центр СемиЗнание
Тантра Прикосновений | Tantra Touching Meditation
Тантра Интенсив | Дыхание Тантры | Spirit Tantra 
Семинар | Танец Противоположностей

Интересная статья? Поделись ей с другими:

Зарегистрируйтесь, чтобы иметь возможность оставлять комментарий

Магазин

Игры Самопознания

ИГРА САМОПОЗНАНИЕ ЛИЛА

Для Детей

Детская Йога | Kids Yoga | Центр СемиЗнание

Практики Центра

Практика | Медитация | Рефлекс Оргазма | Reflex Orgasm | Meditation | Practice | Центр медитации и отдыха СемиЗнаниеМедитация Кружения | Whriling Meditation | Центр СемиЗнаниеЧакровое Дыхание Медитация ОшоМедитация Небесный Огонь Кундалини Центр СемиЗнаниеДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ ОШО | OSHO DYNAMIC MEDITATION | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕМедитация Джиббериш | Gibberish Meditation | Центр СемиЗнаниеОко Возрождения | Eye Revival | Пять Тибетских Жемчужин | Пять Тибетцев | Око Озарения | Око Возрождения Новой Эры СУРЬЯ НАМАСКАР | SURYA NAMASKARYOGA & FIT | ЙОГА & ФИТ | Центр СемиЗнаниеВИПАССАНА ХОЖДЕНИЕ ДЗЕН | VIPASSANA WALKING ZENМедитация Дзадзен | Zazen Meditation | Центр СемиЗнаниеПРАКТИКА ТРЕНАЖЁР ПРАВИЛОМедитация | СМЕРТЬ ЭГО | DEATH EGO | MeditationТантра Прикосновений | Tantra Touching MeditationМедитация | Вращение Водяного Колеса | Turning Water Wheel | Meditation | Центр СемиЗнаниеМедитация | На Гвоздях | Доска Садху | Meditation on Nails | Sadhu Board | Центр медитации и отдыха СемиЗнаниеМЕДИТАНЦЫЯ | МЕДИТАТИВНАЯ ДИСКОТЕКАБЕГ СИЛЫ МЕДИТАЦИЯ | MEDITATION POWER RUN

Живой поиск

Мы в соц. сетях

Наше расписание на портале СмартАфиша

РАСПИСАНИЕ

РАСПИСАНИЕ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ ЙОГА ТАНТРА БЕСЕДЫ СЕМИНАРЫ ТРЕНИНГИ САТСАНГИ ДАРШАНЫ КЛУБЫ МАСТЕР КЛАССЫ | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕ

Фестивали

Международнай Фестиваль Медитативный Практик и Отдыха ДвиджаМЕЖДУНАРОДНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ АРТГЕНОМ | АРТ | ТВОРЧЕСТВО | РУКОДЕЛИЕ | ИСКУССТВО

МАССАЖ

ТАНТРИЧЕСКИЙ МАССАЖ | TANTRIC MASSAGE | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕ

Ретриты

Ретрит | СЕРДЦЕ ЛЮБВИ | Крым | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕРетрит | Мистическая Роза Ошо | Крым | Центр СемиЗнаниеРетрит | ПУТЬ ЛЮБВИ | Байкал | Центр СемиЗнаниеРетрит | Мистическая Роза Ошо | БАЙКАЛ | Центр СемиЗнаниеВИПАССАНА РЕТРИТ | RETREAT VIPASSANA | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕ

Семинары

СЕМИНАР МЕДИТАЦИЯ ЛИЦО БУДДЫСЕМИНАР МЕДИТАЦИЯ КУРИШЬ??? МЕДИТИРУЙ!!!Семинар для МУЖЧИН | ХАЯН | HAYANG | Seminar for Man | КУРС МУЛЬТИОРГАЗМИЧНОСТЬ | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕСЕМИНАР | МЕДИТАЦИЯ | ПРАКТИКА | ДЛЯ ЖЕНЩИН | ТАЙНА | MYSTERY | FOR WOMAN | SEMINAR | MEDITATION | PRACTICE | КУРС ЖЕНСТВЕННОСТЬ | Центр СемиЗнаниеСеминар | Тантрический Массаж | Tantric Massage | Meditation | Центр СемиЗнаниеТАНЕЦ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ | ЦЕНТР СЕМИЗНАНИЕТантра Интенсив | Дыхание Тантры | Spirit TantraСЕМИНАР ПРАКТИКА ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯЙОГА | ИНТЕНСИВ | ЦВЕТЕНИЕ ЛОТОСА | YOGA | INTENSIV | Центр  СемиЗнание и Клуб Йога | Наука Души | Сила Духа | СемиЗнаниеИНТЕНСИВ | МЕДИТАЦИЯ | БЕЗ УМА | NO MIND | INTENSIV | MEDITATION | Центр СемиЗнание 

Яндекс.Метрика