СУТЬ ЙОГА-СУТР | ЧИТТА | СОЗНАНИЕ

Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

СУТЬ ЙОГА-СУТР | ЧИТТА | СОЗНАНИЕ
ИЗ ЦИКЛА "РАСШИФРОВКА ТАЙНЫХ ЙОГИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ"
ЧИТТА (СОЗНАНИЕ)
Йога, как и санкхья, придерживается теории, следуя которой следствие УЖЕ существует в причине, в зачаточном состоянии, и вспомогательная причина лишь способствует ее актуализации. Пример — деятельность скульптора. Скульптура уже существует в его уме, и он лишь убирает лишнее из куска камня, оставляя то, что зародилось в его фантазии. Этот пример постоянно встречается в писаниях санкхья-йоги. 
Мне он кажется слегка натянутым, но что поделать?! 

Другие даршаны не разделяют подобное видение. 
Некоторые говорят, что вспомогательная причина дает появиться чему-то принципиально новому. 
Другие вообще отрицают причинно-следственный принцип…
В принципе, санкхья и йога имеют самую правильную позицию по данному вопросу. Несуществующее не может появиться — стать существующим. 
С самого начала оно должно иметь некое тонкое, зачаточное существование, и вспомогательная причина лишь выявляет ее, переводя из тонкого бытия в наличное… Попытайтесь привыкнуть к странному звучанию, к странным обертонам йогического видения вселенной. 
Дерево вырастет, только если есть семя. Человек может превратиться в Бога, только если этот Бог УЖЕ заключен в человеке, хотя и скрытый майей. 
Йога как вспомогательная причина способствует выявлению нашей мудрости, свободы, только если все это и так существует в нас, потенциально… 
Вообще термины «существует» и «не существует» очень и очень условны. 
Сатта — онтологическое БЫТИЕ, существование. 
Мы только пользуемся этим словом — нечто существует или не существует. 
Что имеет атрибут БЫТИЯ (сатта)? Оглянитесь вокруг. 
Стул или дерево — есть ли они в философском смысле? 
Можно ли сказать, что они обладают атрибутом БЫТИЯ?
Существует — это, если вникнуть в смысл, взять его в глобальном, универсальном значении, означает, что нечто было, есть и будет. 
Что это нечто никогда не перестанет быть… В таком аспекте стула или дерева нет. 
Они не обладают атрибутом САТТА, ибо их не было в прошлом и не будет в будущем. Но наш ум наклеивает ошибочные ярлыки, накладывает атрибут сатта на то, что этим атрибутом не обладает. 
Это результат МАЙИ. 
Именно майя и есть способность нашего ума видеть не то, что есть, видеть вселенную через некую призму имен, форм, причинности. Наш ум ошибочно считает, что солнце восходит и заходит, хотя логически мы знаем, что солнце неподвижно, и это мы крутимся вокруг. Но даже космонавты, побывавшие вокруг земли, возвратившись, впадают в эту общую ошибку.
Солнце взошло, поднялось, опустилось, зашло — они повторяют это, ибо такова сила иллюзии…
Поезд тронулся, но если мы сидим в вагоне, то возникает иллюзия, что это двинулся перрон. 
Такова сила майи. 
Мы смотрим на карандаш, опущенный в стакан с водой, и наши глаза обманывают нас, мы видим карандаш переломленным, хотя логически знаем, что это лишь иллюзия, вследствие преломления света… Вернемся к теме существования и несуществования. 
Если говорить философски, метафизически, абсолютно, то ничего из того, что мы считаем существующим, в действительности не имеет атрибута САТТА. Не только стул или дерево, но и наша планета, солнце, звезды — все это лишь временные миражи, появившиеся из небытия и через миллионы лет, к этому небытию возвращающиеся… 
А говорить, что чего-то нет, что-то обладает атрибутом небытия (АСАТ) — это еще более глупая ошибка. 
Раз мы начали думать, значит, ЭТО нечто уже есть в наших умах. Так что же можно утверждать, что этого чего-то нет, нет в философском смысле?! 
Космос, бесконечное время и пространство… 
Бесконечность означает, что вы никогда не сможете утверждать, что чего-то нет, ибо бесконечность лишает вас права на такое утверждение. 
Бесконечность — это когда нет конца, когда невозможно утверждать, что мы изучили пространство и не обнаружили искомой вещи. 
Бесконечность означает, что вне изученного нами существует нескончаемый космос, и там должно быть реально все… 
И если не теперь, то в прошлом или в будущем… 
Наверное, в третьей части этой книги, когда я опишу мое собственное видение вселенной, мы вернемся к этому вопросу. Например, вчера я получил письмо, где один из учеников просил как-то привести йогическое видение вселенной с современной научной мыслью. 
Описание четырех временных периодов, юг — как все это согласуется с современной наукой? Ведь, так или иначе, наука рисует прошлое планеты, опираясь на факты. 
Как с этим согласовать то, что утверждают сакральные тексты?
Я должен успокоить вас, все вопросы будут разъяснены, приведены в корреляцию с научной мыслью. 
Эти периоды — это описание воплощений наших душ, а НЕ ОПИСАНИЕ ИСТОРИИ НАШЕЙ ПЛАНЕТЫ. 
Золотой век, век знания и праведности — его нужно искать не на нашей планете. 
В бесконечном космосе есть любые реальности (называемые фантастами Параллельными Мирами). 
Наши души, следуя законам кармы, приходят в ту реальность, которая полностью соответствует нашим васанам. И это все не обязательно происходит на этой планете, в этой реальности. 
Золотой век — это прошлое воплощение в условиях, когда мы обладали полнотой знания. 
Это происходило в другой реальности, не на этой планете, не в этом космосе. 
Говоря о периодах, югах, йога намекает, что наши души постепенно усложняют процесс ИГРЫ, ЛИЛЫ. 
Ведь йога смотрит на мир как на аттракцион. 
Попытка достичь мокши, нирваны — это КРИДА, РАЗВЛЕЧЕНИЕ БОГА.
Сперва мы воплотились в реальности, где можно было освободиться очень легко, ибо ЗНАНИЕМ, ВИДЕНИЕМ, ВЕДОЙ (от слова «ведать») обладали все. 
Так и нужно понимать упоминание о золотом веке — сатья юге. 
Это можно сравнить с самым легким уровнем компьютерной игры.
Дальше задача усложнилась. 
Второй этап «аттракциона» — воплощение в более трудных условиях. 
Это описывается как вторая юга, когда знание «стояло не на четырех ногах, а на трех». И так далее, следующая реальность, третья юга — когда знание оказалось «на двух ногах». 
И, наконец, самый трудный уровень, для тех, кто смог выиграть в трех предыдущих этапах. 
Гордитесь, разговор о вас. 
Если вы читаете мои слова, если у вас есть НАМЕРЕНИЕ совершить невозможное, стать просветленными в кали юге, в веке невежества, в веке «упадка дхармы», когда ЗНАНИЕ стоит на одной ноге вместо четырех… 
все это означает, что вы — избранный среди избранных, мастер «игры с субстанцией». Бесчисленные реальности, похожие, непохожие, идентичные… 
Бесконечность в пространстве и времени… Тут возможно все, ибо вы не сможете найти предел вселенной, сказать, что все изучили и не нашли искомой вещи.
Бесконечность — это другое название АБСОЛЮТА, ВСЕГО. 
Это понятие подразумевает, что реально все, любой феномен, любая вещь… 
Рано или поздно, в той или иной части вселенной, в том или ином из миров, реальностей может сложиться любая комбинация, проявится любой феномен… Разговор как раз о существовании и несуществовании, о сат и асат. 
Вьяса, комментируя 11-ю сутру, заканчивает свои комментарии следующими словами:
«Нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. 
Каким же образом бессознательные впечатления (васаны), будучи реальными сущностями, могут перестать существовать?» 
Ту же мысль высказывает Вивекананда: «Небытие (асат) никогда не порождает бытия (сат)». 
Та же мысль великолепно сформулирована в Гите: 
«Мудрец ясно видит грань между бытием (сат) и небытием (асат)». 
Чтобы как-то объяснить данный вопрос с новой точки видения, Патанджали вводит термин «дхармы» и старается «увидеть» сущее в призме трех времен. 
Вспомните, об этом уже говорилось в 3-й главе. 
Дхармы — качественные определенности. Кадр вселенной в каждый момент — это новая дхарма, совокупное расположение мельчайших частиц. 
Миллионы дхарм следуют друг за другом, и наш ум воспринимает их как нечто целое, словно мы смотрим кино.
Это удачное сравнение.
Во времена Патанджали не было лент и кино, иначе он обязательно воспользовался бы этим примером. 
Дхармы — это кадры.
Один кадр сменяет другой, а наши умы воспринимают мир как нечто целое, как действие, наподобие фильма. 
Именно подобный взгляд на сущее и помогает разобраться с атрибутами сат и асат. Одна качественная определенность — это стул в том виде, в котором он есть в НАСТОЯЩИЙ момент. Его не было, потом он появился…
Стал стареть… 
И, наконец, его не станет. 
В 3-й главе Учитель предписывал именно подобную медитацию, чтобы не впасть в искушение сиддх, райских миров и прочего, уводящего йога с правильной дороги. 
СВО БХАВА — так характеризует Начикетас (Ищущий Знание) в Катха упанишаде любые удовольствия, не только земные, но и божественные (Дэвовские). 
СВО БХАВА — существующее до завтра, временное, эфемерное. 
Упанишада в иносказательной форме утверждает, что только после того, как ученик поднялся до подобного ВИДЕНИЯ, перед ним открывается дверь к предельному знанию — к ВИДЬЕ, к МОКШЕ, освобождению от власти майи. 
Поэтому я и акцентирую ваше внимание на ВАЖНОСТИ даршаны, которую пытаюсь описать. 
Видение мира как ленты, как ДХАРМ — качественных определенностей, последовательно сменяющих друг друга. Прошлое, настоящее и будущее — дхармы как будто существуют в этих трех разных формах. 
Будущее — то, что существует как потенция, в ТОНКОМ (сукшма) состоянии. 
Настоящее — момент, неуловимый, призрачный, когда будущее из тонкого состояния превращается в грубое, наличествующее. 
Есть известный вопрос из классической философии (нечто вроде КОАНА, которые используются в дзэне): может ли человек дважды войти в одну и ту же реку?
Ответ — нет! 
Поскольку река постоянно меняется, так что, войдя во второй раз, он попадет в ДРУГУЮ реку, не ту, что была при первом посещении.
Но логику можно продолжить — может ли человек войти в реку один раз?
Нет, ибо река постоянно меняется, так что невозможно определить момент, когда реку можно назвать рекой, той же самой… Можно еще больше «наворотить» логику. Человек тоже меняется, постоянно. 
Клетки сменяют друг друга, психика меняется, ткани стареют. 
Человек, как и река.
Так что становится абсурдным понятие ЧЕЛОВЕК — этим словом, как оказалось, мы называем нечто непрестанно изменяющееся, как и река… 
Вспомнилась песня: «Есть только миг, между прошлым и будущим!..» 
Да, именно так. 
Даже сказав, что что-то есть, существует в настоящем, мы опаздываем, настоящее вспыхивает, как мгновение, как деревья, видимые из окна поезда…
Как поле, в ночь, от молнии… 
Вот вам еще один КОАН — времени НЕТ. Прошлого УЖЕ нет.
Будущего ЕЩЕ нет.
А настоящее улетучивается вместе с произнесением… 
Вернемся к йоге. 
Прошлое — это состояние, когда дхарма возвращается к своему ТОНКОМУ (сукшма) бытию. Тонкость… 
Как объяснить этот термин? 
Представьте себе картину, гобелен. 
Он в свернутом виде, поэтому мы не можем его изучить. Но это не значит, что картинки нет. Картина на гобелене лишь свернута. Вот ее развернули и опять свернули. 
Так и с тремя модусами времени. 
Нельзя утверждать, что прошлого или будущего нет лишь потому, что наш ум не может воспринять их, подобно свернутой картине на гобелене.
Такой взгляд на сущее и описан в 12-й сутре: 
Сутра 12. Поскольку качественные определенности (дхармы) различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме. 
Эта сутра и последующий комментарий необычайно насыщены специфическими терминами. Тут взгляд йоги необычайно близко подходит к буддизму, в частности, к абхидхармиской концепции АВАСТХА-ПАРИНАМА (изменение актуального состояния), впоследствии разработанной Васумитрой. 
Я считаю, что именно Васумитра позаимствовал концепцию йоги, а не наоборот. 
Первое, что мы должны уяснить — разговор не о грубой материи (не только о ней), а, в первую очередь, о состояниях сознания. Мир не имеет отдельного от вашего сознания существования, вернее, вы ничего не знаете о мире, вне отражения этого самого мира через ваш ум. 
Так что, когда мы говорим о дхармах, в первую очередь подразумеваем КАЧЕСТВЕННО ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ.
Йога работает с субъективным миром. Объективный мир существует, Патанджали не признает субъективного идеализма (об этом говорится в последующих сутрах), но для вас мир — это то, что отразил ваш интеллект. 
Итак, дхармы проявляются в призме трех времен. Когда дхарма еще не проявлена актуально, ее называют будущим.
При актуальном проявлении (букв. «возвысившееся до собственного проявления») дхарму называют НАСТОЯЩИМ. 
Когда она опять возвращается к ТОНКОМУ состоянию, ее называют прошлым. 
Но нужно понимать: дхарма остается одной и той же, прошлым, настоящим или будущим ее воспринимает наш ум. 
Три модуса времени — это видение мира нашим интеллектом.
Именно он накладывает эти определения… В своей сущности (сварупа — собственная форма, Вьяса использует этот термин, хотя предпочтительней использовать СВАБХАВА — своя истинная сущность) дхарма остается одной и той же. Как гобелен, остающийся самим собой, вне зависимости оттого, свернут он или развернут. 
Васумитра использует термин ДЖАТИЯТВА — своя родовая сущность.
В своей родовой сущности дхарма одна и та же. Но, проявленная в трех видах времени, она называется по-разному. 
Когда дхарма находится в состоянии, когда она еще не осуществила свою функцию (вртти), она называется будущей. 
При осуществлении своей функции — настоящей. Когда же, выполнив свою функцию, дхарма более не действует, ее называют прошедшей. 
Из всего сказанного вы должны составить иное видение, к которому и ведет Патанджали — прошлое и будущее существуют в своей собственной форме (тонкой, сукшма). 
Прошлое и будущее существуют объективно, хотя это иная форма существования, отличная от НАСТОЯЩЕГО, поэтому Учитель и называет эти формы существования ТОНКИМИ. 
При наличии одного модуса времени два других остаются присущими субстрату. «Таким образом, три временных модуса не могут возникнуть, если бы их не было прежде, то есть они (дхармы) существуют всегда», — говорил Вьяса. 
Вспомним еще раз: ничего не может возникнуть из небытия. Оно должно было существовать в тонком, зачаточном виде, и вспомогательная причина лишь помогает актуализации — такова концепция санкхья-йоги (дерево не выросло бы, если бы не существовало семени). 
Нечто или есть (сат), или этого нечто нет (асат). Если настоящее проявлено актуально, значит, в прошлом и в будущем эта дхарма существовала, хотя в тонком состоянии (как свернутый гобелен, как кадры в кинофильме, которые еще не спроецированы на экран или уже прошли). Зачем Учитель вновь возвратился к такому видению реальности? 
Ведь об этом детально говорилось в конце третьей главы. Чтобы проследить логику Патанджали, нужно охватить всю картину. Он говорит о причине кармы — васанах. Васаны — это и есть дхармы в ТОНКОМ (сукшма, зачаточном) состоянии. 
В свою очередь, сами васаны сформировались от прежней деятельности. Произошел кармический посев, поступки превратились в семена будущих поступков. Карма-самскара- чакра — колесо действий и семян. Одно переходит в другое, и это другое снова вырастает в действие… 
«Они безначальны», — говорил Учитель о васанах в 10-й сутре. 
Что было раньше, курица или яйцо? Дурацкий вопрос, не имеющий ответа. 
Так же и с действиями и их кармическим посевом, вновь вырастающим в действия. Что было раньше, дерево или семя?.. Причина васан — память, было написано в одной из предыдущих сутр. И эти васаны безначальны, ибо жажда наслаждения вечна. 
При изучении этого круговорота, который можно назвать КРУГОВОРОТОМ между сознанием (поступок) и подсознанием (васана), мы видим, что подсознание является одновременно и матрицей, и вместилищем всех эгоистичных поступков, слов и мыслей, иными словами, Импульсов, над которыми властвует Пхала Тришна (жажда плода, результата, наслаждения). Эта Пхала Тришна и есть то, что объявляется полем, на котором посеяны васаны, и которую Учитель объявляет вечной («Жажда счастья или жажда плода вечна». Сутра десятая). 
Помните, при комментировании данной сутры я говорил, что в тексте другой термин, не абхинивеша, а АСИСА?
Жажда жить, или жажда счастья, или пхала тришна (жажда результата, плода) — все это указывает на вечное стремление к удовлетворению, размножению, насыщению. Васаны «желают» стать актуальными, как семена «желают» вырасти в растения. Из подсознания эти семена будущих читта врити (модификации сознания, вихрей) стремятся «обрести форму». Туда же они возвращаются, как новые семена, новые васаны, из-за кармического «посева».
Когда ученик достигает ВИВЕКИ, разграничивает свое естество от читты, тогда пхала тришна — эгоистическое стремление васан принять форму, больше не отождествляется им с самим собой. Пхала тришна — вот что втягивает пурушу в кармический круговорот. 
Если действия предпринимаются без Пхала Тришны (эгоистического, загрязненного с метафизической точки зрения, поступка), такие действия больше не подвержены кармическому «посеву». 
Это мы рассматривали при комментировании Гиты. 
Это и есть идеал карма йоги, это и есть секрет Гиты и ее популярности. Бхагавадгита дает панацею против любой деятельности. 
Дело, выполненное без эгоизма, без пхала тришны, не образовывает новых самскар (васан). 
Адепт, разграничивший свое истинное «я» и психику, действует без включенности, лишь исполняя свою дхарму (долг).
Он как бы играет спектакль. 
Представьте актера, играющего некую роль. Ведь, окончив играть, он не связан последствиями этой роли. Играя злодея, он не становится злодеем. Играя наркомана, он не становится зависимым от наркотиков… 
Я рассказывал об опытах, проведенных над двумя группами подопытных. 
Одна группа — больные, которым морфий назначен врачом. 
Другая — обычные люди, начавшие принимать морфий без медицинской необходимости, ради приятных ощущений. Хотя обе группы принимали одинаковое количество, в течение одинакового периода первая группа не обзавелась синдромом абстиненции (ломки). 
Вторая группа «села на морфий», обзавелась «ломкой». Почему? 
Первая группа принимала наркотик по идеалу карма йоги, без пхала тришны, без желания плода — кайфа. Поэтому у них не образовалась самскара — пристрастие… 
Со второй группой все было иначе — они кололись ради эйфории, ради ПЛОДА, поэтому пристрастились к наркотику, подпали под действие — у них образовалась самскара. 
У каждого из нас миллионы таких самскар, от прошлой деятельности. 
Каждая выкуренная сигарета «желает» повториться. 
Это желание, до своей актуализации, остается в «тонком» состоянии семени. 
Но при соответствующих условиях самскара «просыпается», актуально проявляется. Так что йог должен бороться не только с теми васанами, которые актуально проявлены, а со всеми миллионами семян, еще не актуализированными, наличествующими в данный момент или уже истратившими свою энергию и вновь перешедшими в тонкое состояние. Бороться с васанами нужно, применив вивеку, разграничивая свое «Я» от психоментального опыта, меняющегося, словно та река из приведенного мной примера. 
Если применить метод видения опыта в виде трех временных модусов, то ученик обнаруживает и нечто неизменное — субъект, Пурушу. 
Прошлое, настоящее, будущее.
Они — как серии кинофильма.
Но обязательно, чтобы был некто неизменный, чтобы объявить, что фильм просмотрен.
Если первую серию посмотрит некто Ильф, вторую — Петров, то фильм не будет просмотрен. 
Также и с дхармами.
Медитируя, изучая опыт в призме трех временных модусов, ученик обнаруживает и неменяющуюся сущность, свидетеля, вне этих трех состояний. 
Это и есть НАБЛЮДАТЕЛЬ, СВИДЕТЕЛЬ, Пуруша. Именно благодаря его присутствию появляется чувство просмотра психоментального опыта, как разных серий, просмотренных одним субъектом. Кстати, описанная медитация — одна из рекомендованных упанишадами, с применением мантры АУМ. 
Каждая буква обозначает один из модусов времени. А, У, М — прошлое, настоящее и будущее. 
Медитируя таким образом, ученик обнаруживает нечто неизменное, опираясь на это нечто, ум и накладывает на разные модусы времени ярлыки. Ведь нужна точка отсчета, нужно нечто неподвижное, в сравнении с чем возможно определить, движется перрон, поезд или все вместе…13. Дхармы — проявленные или «тонкие», наделены природой гун.
Эту сутру, по моему мнению (осмелюсь высказать такое святотатство), комментаторы не понимают. 
Почему Учитель вводит понятие гун?
На это ни Вьяса, ни другие комментаторы внятно не отвечают. 
Они лишь повторяют, что весь мир — гуны, но так его воспринять невозможно. 
А то, что мы воспринимаем, — лишь майя… Мне кажется, что Йога-сутра идет по пути медитативных технологий, описанных в упанишадах. К примеру, вернемся к тому же самому АУМ.
Медитируя на Пранаве, упанишады предписывают придавать некие значения каждой букве. В прошлой сутре Патанджали предписывал бороться с васанами, медитируя «в призме трех времен», видя их в образе дхарм, качественно-определенных состояний сознания.
В этой сутре медитация усложняется — дхармы разбираются на гуны, на три волокна, из которых сплетена субстанция. Такое в духе упанишад как один из способов медитации на АУМ. 
Сама мантра не так важна, просто упанишады берут эту мантру как символ и накладывают на нее те же значения, что и Учитель в этих сутрах. 
Сначала дхармы делятся на три временных модуса (сутра 12), теперь на гуны (сутра 13). Оставим чисто умозрительное рассмотрение вопроса. 
Раз я взял на себя смелость говорить о столь важных вещах и даже временами не соглашаться с другими комментаторами, то сделаю еще один наглый шаг (потерявший голову о волосах не плачет — мое святотатство уже перешло все принятые в Индии границы) и скажу, как все это работает на практике. 
Описанные медитации — самые действенные. 
Ни одна другая медитация не сравнится с этими двумя. 
Во всяком случае, в моей практике это так. И моя практика согласуется с текстами, что еще раз доказывает мою правоту. 
Когда вы начинаете расчленять реальность, психоментальный опыт, на три временных модуса, вы почти отделяете самого себя (Пурушу, Свидетеля) от читты, где этот психоментальный опыт и «протекает». 
Чита — словно та река, в которую не войдешь и один раз. 
Но через некоторое время можно перейти на еще более тонкую медитацию — увидеть дхармы (кадры психики) в виде гун. 
Как это происходит в моем случае? 
Когда я медитирую, то расчленение дхарм на три временных модуса — одна из предпоследних ступеней. 
Дальше — расчленение субстанции на гуны. Как компьютерные программы состоят из нулей (отсутствие импульса в микросхеме), единиц (импульс) и их комбинаций — собственно программ, так и вся пракрити состоит из массы, энергии и комбинаций этих двух, некой осмысленности.
Тамас, раджас и саттва. 
Самая тончайшая часть нас — читта, почти целиком состоит из саттвы с примесью раджаса, а тамас присутствует чуть-чуть. Витальный организм, процессы тела, пять пран и прочее — по большей части состоят из раджаса (энергии), а тамас и саттва присутствуют в меньшем количестве. 
Тело — это тамас с небольшим добавлением энергии и саттвы… 
Любая мысль состоит из саттвы, раджаса, но и тамас присутствует, хотя и в минимальном количестве. 
Существование саттвы или раджаса без тамаса невозможно. Где должна быть энергия, что должно прийти в движение, если не присутствует тамас, масса, хотя бы в минимальном количестве?
Когда медитация углубляется, то удается расчленить дхармы (кадры психики) на три составляющих их волокна — гуны. 
Тут мои слова бессильны, настолько субъективно это ощущение. 
«Оттуда отступают мысли в ужасе, и ум отворачивается, неспособный понять… 
Мы не знаем, не ведаем, как можно учить этому», — слова упанишад. 
Не волнуйтесь, подобные медитации вам еще рано проводить, до этого вы должны очистить свое естество (саттва вишудха) асанами, пранаямой, ямой и ниямой. Вы еще должны научиться сидеть в медитационной асане, должны диетой аккумулировать саттву (возвыситься над тамасом — плотью и раджасом — динамизмом страстей). 
Вы должны научится смотреть ВНУТРЬ(гуаям, хридаям), научиться интроспекции. 
Вы должны овладеть манасом — функцией психики, надзирающей над органами чувств и кармаиндриями (органами действия), овладеть настолько, чтобы манас надзирал за индриями, выдрессировал их, словно опытный дрессировщик, чтобы он, по вашей воле, имел возможность отрешиться от внешнего мира, собрать чувства вовнутрь, как черепаха втягивает члены (что называется пратьяхарой). 
Вы должны пойти еще дальше (или глубже!) и произвольно направлять читта врити, останавливать, изменять многонаправленность и произвольность течения ума на однонаправленность (экаграта)… 
Лишь после этого вы сможете повторить описанное в 12 и 13 сутрах, расчленить дхармы на три временных модуса и три гуны. Это почти вершина медитативных технологий. 
Дальше — НИРОДХА, остановка читта врити (мысленных волн), ментальная тишина, нирвана. ГУНЫ… 
Наверное, разговор о них вылился бы в отдельный труд. Я уже говорил и повторю — перечитав гору литературы, я не нашел ВПОЛНЕ удовлетворительного объяснения гун. Но, наконец (после двух десятилетий раздумий), понял, почему это так. Сама мысль состоит из гун, поэтому невозможно полностью выразить их суть мыслью, тем более — словом. Комментируя 13 сутру, Вьяса приводит цитату из шастр: 
«Высшая форма гунн — вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения (читай — то, что можно осмыслить, охватить умом), пусто, словно майя».
Сутра 14. Самотождественность внутренней сущности онтологического объекта обусловлена единообразием изменений (паринама).
Паринама — изменения пракрити. 
Эти изменения происходят в двух направлениях — пракрити образует субъективный мир (антах карану — ум и органы чувств) и внешний, объективный мир. И есть странное соответствие между органами чувств и тем, что они воспринимают. 
Орган слуха — это одно изменение гун. 
Звук — другое.
Академик Смирнов придает огромное значение этой теории соответствия, обнаруженной санкхья. Ведь даже при механическом раздражении орган слуха передает в мозг звуковые импульсы…
А глаз — световые… 
Смирнов находит параллель с современной физиологией и удивляется, что подобные знания, открытие лишь в 20 веке, есть в текстах трехтысячной давности. 
Подобное соответствие между субъективным и объективным мирами, опирающееся на параллельные изменения (паринама) гун, используется комментаторами как еще один аргумент против буддийского идеализма. Я не хочу вдаваться в эти чисто конфессиональные разборки. Патанджали выше их. 
16-я сутра, где критикуется субъективный идеализм, скорее всего — позднее добавление. А разборки комментаторов (Вьясы и прочих) с буддистами мне неинтересны, да и вам, скорее всего, тоже. Выскажу свой собственный аргумент. Некто, например, буддийский приверженец субъективного идеализма, объявляет, что ничего нет, все — лишь сон, лишь порождение ума. 
Но если это так, то все — порождение МОЕГО УМА, а говорящий — часть сновидения.
Его слова — пустое, эхо в сновидении…
Сутра 15. При самотождественности объекта разные сознания воспринимают его различно. Поэтому обе эти реальности относятся к разным сферам.
Вот такой аргумент против субъективного идеализма. Если все сон, то почему одни и те же объекты воспринимаются по- разному различными сознаниями?
Не думаю, что и эта сутра принадлежит Учителю. Скорее всего, и оно — интерполяция, поздняя вставка. 
Аргумент несерьезный. 
Если верен субъективный идеализм, то все — лишь сон, мой сон. 
И никаких других сознаний не существует, они тоже порождение моего сна. 
Вообще-то не стоит так определенно становиться на сторону тех или иных. Буддийские мыслители были парнями серьезными, с уймой времени. 
Так что они разработали стройную систему (не одну — несколько).
Сарвастивада, виджнанавада, суньявада или ученье йогачар — все это отточенные философские системы. 
Невозможно переспорить одну или другую, как и систему санкхья или йогу… 
Например, учитель учителя Шанкары был буддистом (Гаудапада). 
Я преклоняюсь перед этим мудрецом, считаю, что Адвайта Веданта — его детище, гений Шанкары лишь возвестил миру его мысли, как Вивекананда возвестил мысли Рамакришны или Даянанда — Мысли слепого гуру…
Наверное, в будущем я напишу работу, где вкратце познакомлю вас с главными течениями этих философских изысков, с главными персонажами, сделаю это легко, чтобы труд не занял тысячи томов и чтобы вы окончательно не потерялись в подводных течениях восточной философии. Я хочу сделать акцент на личностях (Гаудапада, Васубандху, Даянанда, Шанкара, Нагарджуна — вы должны знать о них, хотя бы главное).
Сутра 16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, ибо если он почему-то не может быть познан, то чем же он в этом случае будет?
Это уже конкретный выпад против взглядов Виджнанавады, впоследствии разработанной Асангой и Васубандху. 
Зачем нам встревать в эти конфессиональные разборки?! 
Тем более что достопочтенный Раджа (король) Бходжа отказался комментировать эту сутру (спасибо ему огромное). Вивекананда вообще игнорирует ее, исключая из текста. 
Наверное, сутра и правда позднее добавление, Бхагаван Патанджали не стал бы говорить в таком стиле и никак не смог бы спорить с Асангой или Васубандху, ибо эти последние еще не родились во времена Патанджали.
Сутра 17. Объект познан или не познан в зависимости оттого, воздействует ли он на сознание или нет.
Эта сутра уже наверняка принадлежит Учителю, ибо она органически связана со следующей. Как магнит, объект притягивает сознание. Например, прошла юная девушка, и мое сознание, без волевого импульса, само «окрасилось» девушкой. Или я увидел великолепный закат на море, и сознание окрасилось этим. Но вдруг появилась другая девушка, прекраснее первой, при этом в чисто символичных плавках, что притянуло мое сознание от заката к округлым формам…
Все это оставило незамеченным одинокую чайку, мирно летящую в вышине (кто знает, может быть ее звали Джонатан Ливингстон?).
Вот как объекты «окрашивают» сознание, словно оно железное, а сами объекты (особенно та девушка с формами) — магниты разной интенсивности…
Сутра18. Само сознание как объект постоянно познается господином — Пурушей, ибо Пуруша не подвержен изменениям.
Если ум перепрыгивает от одного объекта к другому, от заката к купальникам, к музыке, к громкоговорителю — «потерялась девочка!..» и так далее, то из-за этого он познает то один объект, то другой, то устает, затормаживается (тамас) или засыпает (нидра). Пуруша — неизменный наблюдатель, свидетель, наблюдающий ум, читту. 
Пуруша наблюдает ум ПОСТОЯННО, даже тупость, обморок или глубокий сон без сновидений — все это постоянно перед мысленным взором господина ума — пуруши, вечного свидетеля всех метаний и изменений читты.
Это и доказывает неизменность ПУРУШИ. Изменяющийся ум то познает внешние объекты, то нет. Пуруша же неизменен и ПОСТОЯННО воспринимает психику как объект, как спектакль. 
Подчеркиваю, Пуруша — субъект этого наблюдения, а не субъект психической жизни. 
Субъект психической жизни — некое псевдо «Я», ложная «я»-концепция, асмита. 
Эта же асмита — объект для пуруши. 
Я наблюдаю внешний мир, являясь субъектом.
Но мой Атман, мое истинное «Я» является наблюдателем меня. Моя асмита (личина) или ахамкара (эго) является объектом для пуруши, которая наблюдает меня, как спектакль.
Пуруша впадает в ошибку и отождествляет себя с мной, включается в спектакль, как это бывает при просмотре фильма, когда мы отождествляем себя с главным героем, боимся за него, плачем, радуемся, сопереживаем, вспыхиваем страстью… 
Но все это — результат АВИДЬИ, помрачнения, непросветленности, майи. Йога способствует разграничению моего духа и меня, личины, ложной «Я»-концепции. 
Это и есть ВИВЕКА.
Сутра 19. Сознание (ум) не освещает самого себя, не имеет собственного света, ибо ум — объект.
Это опровержение теории, на которой стоит современная психология. Видимо, такая теория уже существовала тысячелетия тому назад (что не делает чести современной психологии), и Патанджали критикует эту теорию. 
То, что ум является объектом для ДРУГОГО, для Пуруши, для некого свидетеля, нашего «Я», это нам известно из опыта. 
Вот я пишу, мой ум анализирует, сопоставляет, объясняет… 
Но при этом некий НАБЛЮДАТЕЛЬ изнутри созерцает все это кипение, всю эту работу.
Сутра 20. Кроме этого интеллект не может одновременно познавать и другую сущность, и собственную.
Сутра 21. Если допустить, что одна когниция ума воспринимается другой, возникает бесконечность понимания понимания и смешание памяти.
Вот главный аргумент критики воззрения, которая поддерживается и современной психологией. Если одно содержание (когниция) «схватывается» (воспринимается) другой, то нужно допустить существование третьей, воспринимающей вторую… Четвертой, воспринимающей третью, и так далее…
Это сумбур — дурная бесконечность понимания… 
Смешание памяти нужно расшифровать так: каждый акт понимания закрепляется запоминанием, а понимание понимания — новым актом запоминания… 
И так далее: что вызовет дурную бесконечность запоминания запоминаний… Все это делает невозможным установление единой памяти. 
Тут действительно можно критиковать буддистов, современных психологов и всех тех, кто отрицает Пурушу. 
Ум не может познать самого себя, и те, кто видят субъект опыта в чем угодно, только не в душе, противоречат логике и опыту, знакомому каждому из нас из элементарного самонаблюдения. 
Я познаю психику, уставшая она или взволнованная, окрашенная страстью или успокоенная в нирване. 
Мое я — нечто противопоставленное психике. 
Это «Я» присутствует и в сновидениях, когда психика хаотична, или в галлюцинациях, измененных состояниях, вызванных болезнью, химией, медитацией… 
Этот субъект — данность, и именно этот субъект может отделиться от психики (вивека), освободиться (мокша). 
То, что этого наблюдателя не признают современные ученые — еще понятно.
Но то, что его не признают приверженцы некоторых буддийских направлений, — просто парадокс. 
Кого же они хотят спасти и освободить, если нет субъекта спасения?! 
Мой труд, вся йогическая мудрость, чаяния каждого из нас канут в туне, если нет этого СУБЪЕКТА СПАСЕНИЯ. 
Он должен существовать, иначе мир превращается в бессмыслицу. 
Какое значение имеет, сколько шоколада сожрет каждый из нас или насколько комфортно он будет жить, если все окончится пустотой?! 
И даже если бы пуруши не существовало, то его НУЖНО БЫЛО БЫ ВЫДУМАТЬ, чтобы бороться с дукхой — неудовлетворенностью сансарным, профаническим бытием. Напомню слова, которые говорил во вступительном отрезке, в начале сайта — йога занимается субъективной реальностью. 
ЙОГА ПРАГМАТИЧНА. 
Как достигнуть блага, спокойствия, как освободиться от страхов? 
Особенно — от страха перед уничтожением, смертью, не только собственной, но и всего и всех. 
Мир — словно тающая свеча, а время подобно пламени. 
И осознание этого, даже на подсознательном уровне, превращает каждого из нас в невротика, отравляя существование. 
Поэтому, несмотря на ОБЪЕКТИВНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ, философия йоги, ее миросозерцание верно С СУБЪЕКТИВНОЙ точки зрения. 
Только взглянув на мир в подобной перспективе, согласно йогической ДАРШАНЕ, мы освобождаемся от страхов, тревог и становимся способны наслаждаться жизнью, воспринимать космос как чудо, как ЛИЛУ (игру) или КРИДУ (развлечение).
Вывод: никто не знает объективной реальности. 
Космос, мир, опыт — все это субъективная реальность, то, как мы воспринимаем сущее. 
И йогическая даршана — самая действенная, самая успокаивающая, самая изумительная… 
Если некто просто верит, что есть Бог и что душа бессмертна, то этот некто счастливчик.
Хотя в последнее время стало трудно верить в традиционные религии, они были созданы для простых людей (рыбаков, простолюдинов...) и современная наука рисует совершенно иную картину, чем Библия, Коран или Тора.
Йога — нечто столь изощренное, сложное, изумительное, что именно она может стать новой верой, объединившей мир. Современная наука еще не доросла до утонченных реалий йоги, и не скоро дорастет. 
Так что даже те из вас, которые НЕ ВЕРЯТ в йогическую философию, извлекут из моих трудов пользу… 
Если вы не религиозны, но хотите стать таким, то йога — самая подходящая даршана. 
Она требует не слепой веры, а некоторого кредита доверия, как и, например, изучение английского языка. 
Занимайтесь год, и вы увидите, что овладеваете языком — так скажет любой учитель. 
Если вы станете возражать, что у вас нет доверия, то что же поделать, язык невозможно изучить по-другому. 
Так же и с йогой: даже если вы в растерянности, просто начните практику йоги, и через год вы станете по-другому видеть мир. 
Можете верить моим словам. 
И такая практика, не требующая слепой веры, — самый подходящий путь к совершенству. 
Пути традиционных религий больше не подходят (увы) к нынешним временам. Поверьте в Бога, и скоро у вас появится вера — предлагают вам жрецы.
Наверное, такое можно сказать и об инопланетянах или Лохнесском Чудовище… 
Поверьте в него, и через некоторое время вы будете верить — такой путь подходил для простых рыбаков или арабских кочевников…
Но теперь — кали юга, трудное время. 
Я рекомендую йогу. 
Дыхание, асаны, медитации — в них не нужно верить, их просто нужно практиковать. И произойдет Саттва Вишудха — очищение психики, когда внутри забрезжит свет, и вы сами есть ли душа, бессмертна ли она, является ли эта бессмертная душа частичкой Абсолюта… 
И, даже не обнаружив души, вы будете вознаграждены невероятным здоровьем, самоконтролем, парапсихологическими силами. 
Неужели все это не лучше изучения некого иностранного языка? 
А потраченное время и энергия — эквивалентно изучению этого языка. 
Стать йогом не труднее, чем стать специалистом в языке, или астрономом, или физиком.
Решать вам…
Продолжение следует...
777
Sage Yoga
https://www.facebook.com/sage.yoga.37