СУТЬ ЙОГА-СУТР 2-6 | ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА СУТРЫ

Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

СУТЬ ЙОГА-СУТР 2-6 | ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА СУТРЫ
ИЗ ЦИКЛА "РАСШИФРОВКА ТАЙНЫХ ЙОГИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ"
ИСКУССТВЕННЫЕ УМЫ И ТЕЛА.
В прежней главе мы рассмотрели средства трансформации, такие как тапас, мантры и пр. 
Самый действенный из перечисленных — ЙОГА. 
Под ЙОГОЙ подразумевается совокупность разных средств, как перечисленных в первой сутре, так и иных, таких как пранаяма, асаны, медитации, молитва (Ишварапранидхана), изучение и прочее. 
Во второй строфе Патанджали переходит к разъяснению того, как эта трансформация (паринама) происходит. 

Я хочу, чтобы вы смогли посмотреть на процесс трансформации с этой новой стороны. 
Праведность, аскетические усилия или мантры — что они делают?
Как они дают магические силы?
Почему тело ученика и его органы чувств изменяются в этой или следующей инкарнации?
Сутра 2. Преобразование в иную форму существования происходит в результате восполнения первопричины.
Согласно комментариям, происходит перераспределение составных частей, таких как «великие элементы» и эгоизм (АСМИТА).
ЭГОИЗМ, или принцип индивидуации, — ПЕРВОПРИЧИНА ОРГАНОВ ЧУВСТВ. 
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ — ПЕРВОПРИЧИНА ТЕЛА. 
Вообще, по утверждению САНКХЬИ, наш психофизический континуум — это разные ТАТТВЫ (уровни бытия) единой Пракрити. Пракрити является первопричиной Дэва, человека или животного. 
Все дело в перераспределении — акоммодации (ануправеша) составных частей. 
Так возможно изменение человека в Дэва, или в животное. 
Если человек живет низменно, если он потакает низменным страстям, то составные части его психофизического континуума перераспределяются таким образом, что он получает иное, более приближенное к животному существованию, тело. Это происходит из жизни в жизнь, так что рано или поздно такая душа доходит до воплощения в животное. 
Если жизнь уж очень отягощена страстями, то процесс инволюции происходит быстрее. Оглянитесь вокруг — и вы увидите животных, лишь номинально называемых людьми. 
Та же ситуация и с эволюцией. 
Если применяются вспомогательные средства (праведность и прочее, перечисленное в первой строфе четвертой главы), то составные части пракрити складываются в новую комбинацию, происходит процесс эволюции и человек может возвыситься до Дэва — существа с иным телом, органами чувств. 
Паринама, или изменение пракрити, согласно комментаторам, носит естественный (свабхавиках) характер. 
Как нужно понимать это последнее утверждение? 
Посмотрим, что говорит следующая сутра.
Сутра 3. Инструментальные причины (добрые — недобрые дела, мантры и пр.) не являются побудителем изменений пракрити.
Благодаря им УСТРАНЯЮТСЯ ПОМЕХИ для ЭВОЛЮЦИИ — как земледелец устраняет преграду, и вода устремляется в естественное русло для орошения поля. Давайте вспомним, как комментировал Патанджали пранаяму. 
«Благодаря ей устраняются препятствия для света». 
Тут разговор о том же. 
В человеке заключен БОГ, прикованный невежеством (авидья, майя), как Прометей, прикованный цепями.
Йога и прочие средства лишь устраняют цепи, способствуя Знанию и Могуществу, УЖЕ присутствующему в каждом из нас. Приведенный пример отлично разъясняет вопрос. 
Земледелец не носит воду руками с места на место. Он разрушает препятствия (запруду) — и вода устремляется в естественное русло. 
Так и дхарма (праведность) разрушает адхарму (невежество). 
Земледелец не заставляет течь воду. 
Вода течет сама — это заложено в природе. Он не может заставить воду брать питательные соки и пытать зерно.
Но он может уничтожать помехи на пути воды, а остальное делает природа. 
Что такое ЙОГА? 
(Я постоянно возвращаюсь к этому вопросу, чтобы читатель увидел предмет каждый раз с новой стороны.)
Йога — разрушение Незнания, Невежества. Йога не дает ничего такого, что и так не было бы заложено в каждом из нас. 
ЙОГА — способ очистить ДУШУ, божественную, созданную «по образу и подобию» Всевышнего. 
Помещенная в прах (глину), душа забыла себя, иллюзорно отождествившись с прахом, с материей, с пракрити.
Нужно лишь очистить себя, очистить средствами йоги — и душа засверкает божественным блеском… 
Я все время откладываю разговор о ТАТТВАХ, ибо это тема отдельной работы о санкхье. 
Чтобы вы поняли, с какой сложностью мы столкнулись бы, начав обсуждать таттвы, я перечислю мнения разных мудрецов. Аханкара (асмита) — принцип индивидуации, то, что является первопричиной каждого из нас. 
Природа, субстанция или пракрити трансформируется в нечто, осознающее (буддхи), и это нечто первым делом осознает себя как отличное от всего остального — сразу же появляется чувство «я» (аханкара, асмита). 
Это вызвано присутствием ПУРУШИ. Истинная ДУША, Пуруша, монада, из-за отражения в буддхи, наделяет субстанцию неким иллюзорным ощущением сознательности.
В действительности пракрити бессознательна, но, отражая сознательность пуруши, она как бы соотносится с его онтологическим способом бытия — появляется чувство эго. Дальше ахамкара трансформируется во все более грубые таттвы. 
Процесс идет по трем направлениям, согласно доминированию той или иной гунны.
1. Из ахамкары при доминировании саттвы (вайкарика) возникает манас (ум), пять органов восприятия (джнанаиндрии) и пять органов действия (кармаиндрии).
2. Из ахамкары при доминировании тамаса (бхутади) возникают пять тонких элементов (танматры), которые, в свою очередь, порождают пять великих элементов (земля, вода и пр.).
3. Аспект раджаса (тайджаса) принимает участие в обоих направлениях процесса и присутствует в результатах. Таково мнение Ишваракришны. Санкхья-карика 24, 25.
Виджнянабхикшу считает иначе.
Саттвика аханкара дает начало манасу (уму).
Раджас — десяти органам чувств.
Тамас — пяти танматрам. Анируддха принимает первый вариант Ишваракришны, но раджас относит к истоку всей эволюции. По его мнению, раджас и есть первая энергия, первый импульс.
Кшобха, так называют Веды этот первый всплеск, вибрацию… 
А остальные гунны определяют характер компонентов.
Саттва превращает пракрити в психические таттвы, а тамас — в физические (астральные тонкие вещи тоже относятся к этому — танматры).
Я специально привел это разнообразие мнений, чтобы продемонстрировать, насколько трудно обсуждать таттвантарапаринаму — преобразование субстанции. 
Мнения авторов противоречивы. 
Например, если Вачаспати считает, что из махата возникает ахамкара, а из ахамкары — остальные таттвы, то Виджнянабхикшу придерживается мнения, что отделение ахамкары и эволюция танматр имеют место уже в махате. (Махат — то же, что и буддхи, но в космическом масштабе.) 
Не подумайте, что мои комментарии — нечто упрощенное, для ширпотреба. 
Я намереваюсь вводить вас в мир терминов постепенно, чтобы не бомбардировать невероятным множеством непонятных санскритских терминов. 
Ведь найти соответствия этим терминам современным психологическим понятиям — дело невозможное.
Буддхи, махат, ахамкара, индрии, танматры, махабхуты — соответствующих терминов нет. 
Вы должны понять их смысл, иначе говорить о йогической психотехнике и философии будет невозможно. 
Но не волнуйтесь, постепенно эти термины обретут для вас смысл… 
А до этого я буду, по возможности, упрощать тексты, стараться переводить их на понятный язык… 
Три гунны, о которых идет речь, помогают понять значение сутр. 
Как в примере с уничтожением запруды, когда вода течет в естественное русло, так и трансформация нашего психофизического континуума может быть объяснено гуннами. 
Праведность, йога, аскетизм — все это аккумулирует саттву. 
И компоненты субстанции, из которых состоим мы, от преобладания саттвы изменяются в лучшую сторону. 
Так и нужно понимать утверждение комментаторов, что изменение ученика происходит естественно (свабхавика). Иными словами, путь к совершенству — это устранение запруд для саттвы, природного качества, присущего каждому из нас. Запруды — раджас и тамас, страсти и тупость, все низменное и все беспокойное. Если йогин постоянно очищает себя от страстей, преодолевает инерцию тупости, то саттва очищается и человек ПРОСВЕТЛЯЕТСЯ.
Как стать просветленным? 
Дать СВЕТУ сверкать, очистить от всего, закрывающего этот свет разума, исконно присущего нам.
Вот что значит «Паринама, или изменение пракрити, носит естественный (свабхавиках) характер». 
Давайте я выскажу свое собственное мнение, сделаю это обычными словами. 
В каждом из нас, кроме нашего истинного «Я», есть психические принципы (саттва), жизненный динамизм (раджас) и физическое тело (тамас). 
Наше истинное «Я» — Пуруша скрыт под покровами бренной плоти и беспокойного ума.
Плоть (тамас) и 
беспокойный ум (раджас), если от них высвободить высшие психические функции, то они больше не искажают восприятие «Я». Пуруша отражается неискаженным, что можно назвать самопознанием.
«Познай себя, и ты познаешь всех богов вселенной и весь космос», 
— было написано на стене храма Пифии в Дельфах. 
Это и есть ЦЕЛЬ ЙОГИ. 
Теперь мы переходим к сутрам 4-6. Итак, карма (наши поступки) изменяет нас. ДУРНЫЕ дела воздвигают преграды для проявления величия Пуруши.
ХОРОШИЕ поступки (праведность, упражнения и пр.) устраняют преграды, и величие Пуруши обнаруживается.
Карма накапливалась с незапамятных времен. 
Современная наука говорит о генах, о воздействии массового бессознательного, о комплексах, сформированных в детстве. Йоги говорят о карме. 
Наши души в бесчисленных прошлых рождениях обзавелись следами (самскары и васаны) — предуготовленностями. Каждый поступок записывался в инграммный след, стремящийся повториться. Каждая выкуренная сигарета «желает» повториться. 
Все дурное, что мы совершали в прошлых инкарнациях, как и в этой, составляет совокупность дурной кармы.
Как избавиться от нее? 
Йоги нашли оригинальный и в высшей степени ТАИНСТВЕННЫЙ МЕТОД.
Именно об этом методе говорится в сутрах 4-6. Вот что говорит Вивекананда: «Желая побыстрее исчерпать свою карму, йог создает кайя-вьюхи (гроздья тел), через каждое из которых идет эта работа.
Асмита (эгоизм) йога наделяет каждое тело «сотворенным умом», в отличие от изначального ума». 
Не правда ли, в высшей степени таинственно? 
Йоги создают некие сотворенные тела. Таттва Вайшаради называет их «магически сотворенные тела — нирманакайя». 
Вот что пишет Вачаспати Мишра: «Каждое тело, до тех пор, пока оно живет, неразрывно связано с тем или иным сознанием. 
Например, ваше тело или мое… 
Точно так же и магически сотворенные тела (нирманакайя), но они связаны с единым сознанием йога». 
Помните, мырассматривали некий буддийский источник, где Будда спрашивал Бодхисатв о лучшем способе сосредоточения?
Один из отвечающих говорил о способности «умножать себя», одновременно находиться в тысяче мест. Видимо, имелась в виду аналогичная способность. 
Посмотрим, что говорит Радхакришнан: «Готовые кармы истощаются в этой жизни, о неготовых же, которые осуществятся в будущих жизнях, говорится, что йоги могут создавать всякие тела, необходимые для того, чтобы расплатиться со старыми долгами. Каждое из этих тел имеет собственную читту (сознание), называемую нирмана читтой, или искусственным умом. Искусственные тела с их читтами отличаются от обычных тел, так как они совершенно СИСТЕМАТИЧНЫ в своих действиях.
Сознание йогинов контролирует эти различные автоматы. 
Как только автомат, который имеет свою судьбу и который должен истощить определенную порцию отложенной кармы, выполнит свою задачу, йогины устраняют свой контроль над ним, и «человек» (автомат) погибает внезапной смертью. 
В отличие от обычного ума переживания искусственного ума не оставляют после себя следов (асая, инграммных записей)» (Радхакришнан, «Индийская философия», т. 2). 
Теперь, когда я подкрепил то, что хочу сказать, авторитетом этих знаменитых мудрецов, можно изложить и свою версию обычными словами. 
Помните фильм «Матрицу»? 
Там есть некие ПРОГРАММЫ, персонажи, позади которых нет людей.
Некие существа, порожденные матрицей… Нечто такое СУЩЕСТВУЕТ в мире.
Оглянитесь вокруг. 
После некоторого прогресса в йоге вы станете различать ОБЛАДАТЕЛЕЙ ДУШ и ПРОГРАММЫ. 
Кстати, это воззрение у меня сформировалось до появления фильма «Матрица». 
Каково было удивление моих друзей, когда они в фильме обнаружили сходный с моим взгляд! 
Ведь я постоянно называл некоторых людей ПРОГРАММАМИ.
«У них нет души, — настаивал я, — они программы». 
Такие персонажи постоянно мелькают по телевизору. 
Они достигают некого продвижения по служебной лестнице, ибо, как у Радхакришнана, «они совершенно систематичны в своих действиях». 
Из-за этой систематичности такие программы составляют весь средний правительственный аппарат. 
Такие программы составляют большинство бизнесменов, полицейских… 
Как можно отличать программы от обладателей души?
Не волнуйтесь, вы обладаете душой, иначе бы не читали эти слова. 
Первое отличие — отсутствие ПОИСКА. Программы довольны. 
Они знают, что им нужно для счастья, и, добиваясь карьеры, власти или денег, чувствуют себя в абсолютном комфорте… Им неведомы муки и искания. 
Если бы программа оказалась на месте Элвиса, то она была бы счастлива и не погубила бы свою жизнь от наркотиков.
На месте Курта Коббейна любая программа жила бы счастливо, не кончая жизнь самоубийством… 
Обладатели ДУШИ постоянно ищут. 
Став миллиардером, такой человек оказывается еще более несчастен, ибо видит, что деньги не дают того, что он ищет и без чего жизнь не имеет смысла. 
Что это, чего ему не хватает — он не может сказать. 
Программа всегда знает, что ей нужно. 
И достигая этого чего-то (деньги, семья, карьера), она полностью довольна.
Ведь так и должно быть, программа написана таким образом. 
А вот обладатель души не логичен.
Став звездой, миллиардером или королем, он кончает жизнь самоубийством или уходит в отшельники. 
Программа, будь она на месте Гаутамы, никогда бы не бросила царский трон и не стала Буддой.
Программы никогда не совершают нелогические поступки.
Они не грабят банки из-за романтики, а если грабят, то из-за денег. 
Программа никогда не продаст дом и не купит возлюбленной миллион алых роз… Очень грустно, когда молодые люди, позарившись на деньги, вступают в брак с богатой программой.
Оглянитесь вокруг — и вы увидите множество таких пар… 
Запомните, лишь ОБЛАДАТЕЛЬ ДУШИ пытается искать, пробует, практикует. Программы могут ходить в церковь или в мечеть, смотря какая религия распространена в среде ее обитания. 
Они ходят «в дом Бога», но у них нет веры, они лишь играют в праведность… 
А обладатели души ищут, мечутся…
Они иногда разочаровываются, у них иногда даже появляются еретические мысли… 
Все это — из-за неудовлетворенности, из-за поиска, вечного поиска… 
И еще — не было души, нашедшей искомое вне сферы духовности. 
Только духовные люди, просветленные находили спокойствие. 
Только там обладатель души может удовлетворить голод души… 
Теперь вернемся к сутрам и посмотрим, что говорит Патанджали:
Сутра 4. Сотворенные сознания (нирманна читтам) могут возникнуть только из самости (асмита).
Сутра 5. При всем многообразии деятельности этих сотворенных умов, сознание, направляющее их действия, — одно.
Сутра 6. Из этих видов сознания, лишь порожденное йогическим сосредоточением не имеет скрытых следов. Сотворенных сознаний — пять видов.
Согласно перечисленным в первой строфе средствам. Но сотворенные умы и тела, созданные применением наркотиков, мантр и прочего, имеют скрытые следы — асая. Лишь сознания, сотворенные йогическим сосредоточением, свободны от этих следов. Это означает, что лишь йоги могут пользоваться сотворенными сознаниями и сотворенными телами для израсходования остаточной кармы. 
Йоги способны сотворить множество таких тел, наделить каждое собственным умом. Пракрити в тонкой форме АСМИТЫ (одна из самых тонких таттв — ахамкара, эгоизм) и есть то, откуда йоги черпают материал для создания сотворенных тел. 
И таким образом умножив себя, йогин может за месяц уничтожить (израсходовать) карму, которую должен был бы расходовать в течение нескольких жизней. 
Такой вот таинственный и хитрый способ. 
777
Sage Yoga
https://www.facebook.com/sage.yoga.37 
Йога — Сила Духа  Книга 2
ПЯТЬ ВИДОВ РАЗУМА
5. Существует пять видов разума. Каждый может, быть источником страдания или не страдания.
6. Это: истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
Разум может быть источником рабства или источником свободы. Разум становится воротами, входом, двери которого ведут в этот мир, и он может стать выходом из него. Разум ведет вас в ад, разум может также привести вас в рай. Это зависит от использования разума. Правильное использование разума выливается в медитацию, неправильное использование разума выливается в безумие.
Разум дан каждому из нас. Он заключает в себе две возможности: тьмы и света. Разум, как таковой, не может быть ни другом, ни врагом. Вы можете сделать его своим другом, и вы можете сделать его своим врагом. Это зависит от вас — от вас, скрывающегося за разумом. Если вы можете сделать разум своим инструментом, своим рабом, разум станет тем путем, который приведет вас к абсолюту. Если в раба превращаетесь вы, а ваш разум становится вашим учителем, тогда разум, ставший вашим учителем, приведет вас к абсолютному страданию и мраку.
Все методы, все приемы, все пути йоги фактически глубоко исследуют только одну проблему: как применить разум. Разум, правильно использованный, достигает той точки, где он превращается в не разум. Разум, неправильно использованный, достигает той точки, где он всего лишь хаос, множество антагонистичных друг другу голосов — противоречивых, бессвязных, безумных.
Сумасшедший из сумасшедшего дома и Будда под деревом бодхи — и тот, и другой пользовались разумом, и тот, и другой прошли через разум. Будда достиг точки, где разум исчезает. Если им пользуются правильно, он постепенно исчезает, наступает мгновение — и его уже нет. Сумасшедший тоже пользуется разумом. Если разум использовался неправильно, разум дробится, - разум, которым пользовались неправильно, множится; использованный неправильно разум превращается во множество. И, наконец, у вас больной разум, - ваше отсутствие абсолютно.
Разум Будды исчез, и Будда присутствует во всей своей тотальности. Разум сумасшедшего стал тотальным, а сам он полностью исчез. Существует два полюса. Вы и ваш разум, если они сосуществуют вместе, вам суждены страдания. Исчезнуть придется вам самому, или должен будет исчезнуть разум. Если разум исчезает, значит, вы достигаете истины; если вы исчезаете, вы достигаете безумия. Ибо такова борьба: кто должен исчезнуть? Кто собирается исчезнуть, вы или разум? Таков конфликт всякой борьбы, таковы ее корни.
Эти сутры Патанджали шаг за шагом подведут вас к постижению разума — что есть разум, какие формы он принимает, какие виды модификаций он предполагает, как пользоваться им и как преступить его пределы. И помните, именно сейчас у вас ничего нет — только разум. Вы должны использовать его.
В случае неправильного использования вы будете все глубже и глубже погружаться в страдание. Вот вы уже страдаете. Это оттого, что на протяжении многих жизней вы неверно использовали свой разум. Ибо разум стал учителем, вы всего лишь раб, тень, следующая за разумом. Вы не скажете разуму: "Остановись!" Вы не прикажете своему разуму, ваш разум по-прежнему приказывает вам, а вы должны следовать за ним. Ваше существо стало тенью и рабом, инструментом.
Разум есть не что иное, как инструмент, точно так же, как ваши руки или ваши ноги. Вы приказываете своим ступням, своим ногам, - и они начинают двигаться. Когда вы говорите: "Стоп!", они останавливаются. Вы мастер. Когда я хочу поднять свою руку, я поднимаю ее. Когда мне не хочется, я не поднимаю ее. Рука не может сказать мне: "Я хочу, чтобы меня подняли". Рука не может сказать мне: "Что бы ты ни делал, я приду в движение. Я не буду слушать тебя". Но если моя рука придет в движение вопреки мне самому, значит в теле воцарился хаос. То же самое произошло с разумом.
Вы отказываетесь думать, а разум продолжает думать. Вам хочется спать. Вы лежите в своей постели, меняя свои позы. Вам хочется уснуть, но разум продолжает работать, разум говорит: "Нет, я не буду слушать тебя, и буду продолжать думать". Вы повторяете: "Стоп!", но он не слушает вас. И вы не можете сделать ничего. Разум — тоже инструмент, но вы дали ему слишком много власти. Он стал властным, и он будет активно бороться, если вы сделаете попытку поставить его на место.
Будда тоже пользуется разумом, но его разум в точности подобен вашим ногам. Люди по-прежнему приходят ко мне, и они спрашивают: "Что может случиться с разумом просветленного человека? Может ли он просто исчезнуть? Можно ли пользоваться им?"
Он исчезает как мастер, он остается как раб. Он остается как пассивный инструмент. Будда хочет пользоваться им, он может пользоваться им. Будда, говорящий с вами, должен пользоваться им, ибо речь невозможна без разума. Разум должен быть использован. Если вы идете к Будде, и он узнает вас, вспомнив о том, что вы были раньше, он вынужден пользоваться разумом. Без разума невозможно узнавание, без разума нет памяти. Однако он пользуется разумом — помните, в этом состоит различие, и вы тоже можете быть использованы разумом. Каждый раз, когда он хочет воспользоваться им, он использует его. Каждый раз, когда он не хочет воспользоваться им, он не использует его. Это пассивный инструмент, он не влияет на будду.
Будда, таким образом, остается подобным зеркалу. Если вы встали перед зеркалом, зеркало отражает вас. Если вы сделали шаг в сторону, отражение исчезло, теперь зеркало свободно. Вы не похожи на зеркало. Вы созерцаете человека, который исчезает, но мысль о нем продолжает жить. Вы продолжаете думать о нем. Но даже если вам захочется остановиться, разум не послушается вас.
Власть над разумом - есть йога. Ибо когда Патанджали говорит: "Прекращение существования разума", он подразумевает: "Прекращение существования мастера". Разум прекращает свое существование как мастер. Теперь он не активен. Теперь он пассивный инструмент. Вы приказываете, он работает; вы не приказываете, он остается неподвижен. Он просто ждет. Он не может заявить о себе. Его уверенность в себе утрачена, его сила утрачена. Он не пытается господствовать над вами.
А теперь прямо противоположный случай. Как становятся мастерами? Можно ли поставить разум на место, туда, где можно воспользоваться им, и, если вы не хотите воспользоваться им, можно ли отложить его в сторону, храня молчание? Необходимо понять весь механизм разума.
А теперь приобщение к сутре. Во-первых:
Есть пять модификаций разума. Каждая становится источником страдания или не страдания.
Первое, что необходимо понять: разум не есть нечто отличное от тела, помните это. Разум есть часто тела. Он есть тело, но предельно утонченное — состояние тела, предельно чувствительное, предельно совершенное. Вы не можете поймать его, но через тело вы можете влиять на него. Принимая лекарство, принимая ЛСД, марихуану, что-то другое, принимая алкоголь, вы оказываете внезапное воздействие на разум. Алкоголь проникает в тело, а не в разум, но оказывает воздействие на разум. Разум — самая чувствительная часть тела.
Столь же верна и противоположная мысль. Влияя на разум, вы воздействуете на тело. Это происходит в гипнозе. Человек, не умеющий ходить, говорящий о том, что у него паралич, начинает ходить под гипнозом. У вас нет паралича, но если под гипнозом вам скажут: "Ваше тело парализовано, вы не можете ходить", - вы не сможете ходить. Парализованный человек начинает ходить под гипнозом. Что происходит при этом? Гипноз проникает в разум, внушение проникает в разум. Затем он проникает в тело.
Первое, что необходимо понять: разум и тело нераздельны. Это одно из глубочайших открытий Патанджали. Современная наука уже признала это; это последнее слово науки на Западе. Она говорит о теле и о разуме, однако говорить о них в ракурсе дихотомии неправильно. Она говорит, что это "психосома": это разум-тело. Два этих термина — только две функции одного явления. Один полюс — это разум, другой полюс — это тело, можно исходить из любого из них и поменять любой.
Тело обладает пятью органами активности — пятью индрами, пятью инструментами активности. Разум имеет пять модификаций, пять способов функционирования. Разум и тело едины. Тело состоит из пяти функций, разум также состоит из пяти функций. Давайте остановимся на каждой функции в отдельности.
Второе, что следует сказать об этой сутре:
Каждая становится источником страдания или не страдания.
Эти пять модификаций разума, его тотальность, возможно, погрузят вас в глубокую муку, в дуккха, в глубокое несчастье. Или, если правильно использовать разум, его функцию, то, возможно, приведет вас к не несчастью. Это может, самое большее, приобщить вас к несчастью.
Слово "не несчастье" весьма значительно. Патанджали не утверждает, что это ведет вас в ананду, в блаженство, нет! Разум может привести вас в несчастье, если вы неправильно используете его, если вы стали его рабом. Если вы стали мастером, разум ведет вас к не несчастью — не к блаженству, ибо блаженство — это ваша природа; разум не может привести вас к нему. Но если вы не несчастны, блаженство расцветает в вашей душе.
Блаженство всегда внутри, оно ваша внутренняя природа. Нет ничего, что следовало бы достичь и заслужить; нет ничего, чего следовало бы добиваться. Вы рождены с ним, вы уже обладаете им, оно уже наступило. Вот почему Патанджали не говорит, что разум способен привести вас к несчастью и что он способен привести вас к блаженству — нет! С научной точки зрения он очень точен. Он не станет пользоваться ни единым словом, если оно дает вам какую-либо ложную информацию. Он просто говорит или о несчастье, или о не несчастье.
Будда тоже многократно повторяет, что, когда бы паломники ни явились к нему — а паломники ищут блаженства, - они будут вопрошать Будду: "Как достичь блаженства, абсолютного блаженства?" Он скажет: "Я не знаю. Я могу указать вам тропу, ведущую к не несчастью, лишь к отсутствию несчастья. Я не говорю ничего о позитивном блаженстве, я говорю только об отрицательном блаженстве. Я могу указать вам путь в мир не несчастья".
И это все, что может дать эта система. Как только вы погружаетесь в состояние не несчастья, расцветает внутреннее блаженство. Оно обусловлено не разумом, оно обусловлено вашим внутренним существом. Разум не имеет с ним ничего общего, разум не может создать его. Если разум в несчастье, значит, разум создает препятствие. Если разум не находится в несчастье, значит разум создает выход. Но он не созидатель, он не создает ничего.
Вы открываете окна, давая проникнуть солнечным лучам. Открывая окна, вы не создаете солнца. Солнце уже побывало здесь. Иначе лучи не проникли бы через открытое окно. Окно может стать препятствием для солнечных лучей, и оно может дать дорогу. Оно может стать проходом, но оно не может творить. Оно не может сотворить лучи, лучи уже здесь.
Ваш разум, если он в несчастье, становится замкнутым. Помните, одна из особенностей несчастья — замкнутость. Когда бы вы ни стали несчастны, вы станете замкнуты. Понаблюдайте — как только вы начнете ощущать боль, вы станете замкнутыми для мира. Вы закрыты даже для самого дорогого друга. Вы закрыты для вашей жены, ваших детей, вашей возлюбленной, - когда вы несчастны, - ибо несчастье сокращает вашу душу. Вы сокращаетесь. Двери к вашей душе закрыты со всех сторон.
По этой причине несчастные люди начинают думать о самоубийстве. Самоубийство означает тотальную замкнутость — нет возможности для какой-либо связи, нет возможности проникнуть в ту или иную дверь. Опасна даже закрытая дверь. Кто-нибудь сможет открыть ее, поэтому сломайте дверь, сломайте все возможности. Самоубийство означает: "Я собираюсь уничтожить любую возможность открыть любую дверь. Теперь я абсолютно закрыт".
Каждый раз, когда вы несчастны, вы начинаете думать о самоубийстве. Каждый раз, когда вы счастливы, вы не думаете о самоубийстве, вы не можете даже представить себе его. У вас не возникает мысли: "Почему люди совершают самоубийство? В жизни столько радости, в жизни столько прекрасной музыки, почему люди уничтожают жизнь?" Это представляется невозможным.
Почему, когда вы счастливы, это кажется невозможным? Потому что вы открыты, жизнь вливается в вас. Когда вы счастливы, ваша душа растет, растягивается. Когда вы несчастны, ваша душа уменьшается, сокращается. Когда кто-то несчастлив, прикоснитесь к нему, возьмите его руку в свою руку, - вы ощутите, что его рука мертва. Ничто не пронизывает ее — ни любовь, ни тепло. Она столь холодна, словно принадлежит трупу. Когда кто-то счастлив, прикоснитесь к его руке, возникнет связь, возникнет поток энергии. Его рука не просто мертвая рука, его рука стала мостиком. Через его руку что-то проникает в вас, связывает вас, соединяет вас. Течет тепло. Оно достигает вас. Он старается направить поток на вас, и он позволяет вам направить поток на себя.
Когда два человека счастливы, они становятся едины. Вот почему в любви наступает единство, и любящие начинают ощущать, что их не двое. Их двое, но они начинают чувствовать, что их не двое, они так счастливы в любви, что начинается плавка. Они плавятся, сливаясь, друг с другом. Границы тают, определения утрачивают ясность, и они уже не знают, кто есть кто. В этот момент они обретают единство.
Когда вы счастливы, ваша душа изливается в души других, и вы позволяете другим изливать душу в вас. Это то, что называют праздником. Позволяя каждому излить душу и изливая свою душу каждому, вы празднуете жизнь. Ибо праздник — это величайшая молитва, величайшая вершина медитации.
В несчастье вы начинаете думать о совершении самоубийства, в несчастье вы начинаете думать об уничтожении. В несчастье вы на противоположном полюсе праздника. Вы обвиняете. Вы не можете праздновать. Вы всем недовольны. Все плохо, вы в отрицательном полюсе, вы не можете излить себя. Вы не можете установить связь, и вы не можете позволить другому человеку излить себя в вас. Вы стали островком — закрытым отовсюду. Это живая смерть. Жизнь возможна только тогда, когда вы открыты и изливаете себя, когда нет страха, нет боязни, когда вы открыты, уязвимы, и значит, празднуете жизнь.
Патанджали говорит, что разум может сделать две вещи. Он может сотворить несчастье. Вы можете использовать его таким способом, что станете несчастным — именно так вы всегда пользовались им. Так вы управляли им в прошлом. Нет нужды много говорить об этом, вам это уже известно. Вам известно, как создать несчастье. Возможно, вы не сознаете это, но это то, что вы делаете постоянно. Все, к чему вы прикасаетесь, становится источником несчастья. Я говорю — все!
Я вижу бедных людей. Они, безусловно, несчастны. Они бедны, основные потребности жизни не удовлетворены. Но затем я вижу богатых людей, они тоже несчастны. И они полагают, - эти богатые люди, - они полагают, что богатство никуда их не приведет. Это неверно. Богатство может привести к празднику, но вы не обладаете разумом, способным праздновать. Если вы бедны, вы несчастны, если вы разбогатели, вы еще несчастнее. В тот момент, когда вы прикасаетесь к богатству, вы уничтожаете его.
Вы слышали историю короля Мидаса из Греции? Все, к чему он прикасается, превращается в золото. Если вы прикоснетесь к золоту, оно сразу превратится в грязь, оно превратится в пыль, и тогда вы подумаете, что в мире нет ничего, что даже богатство бесполезно. Это не так. Но ваш разум не празднует, ваш разум участвует в несчастье. Будучи приглашены на небеса, вы не найдете рая, вы сотворите ад. Куда бы вы ни направились, вы возьмете с собой свой ад, ибо такова сущность ваша.
Согласно одной арабской притче, ад и рай не географические названия, а позиция. Ибо никто не может вступить ад или в рай, каждый вступает вместе с раем или адом. Куда бы вы ни пошли, вы должны иметь свою проекцию ада и свою проекцию рая. Проектор у вас внутри. Он проецирует немедленно.
Однако, Патанджали осторожен. Он говорит о несчастье или не несчастье — положительном несчастье или отрицательном несчастье, — но не о блаженстве. Разум не может дать вам блаженства; никто не может дать блаженство, так как оно скрывается в вас, и когда разум в состоянии не несчастья, это блаженство расцветает. Оно идет не от разума, оно идет от потустороннего мира. Вот почему он говорит об источнике страдания и об источнике не страдания. 
Есть пять модификаций разума.
Это: истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
Первое — это прамам, истинное знание. Слово из санскрита прамам имеет глубокий смысл и действительно не переводится. Истинное знание — только тень, не имеющая точного смысла, ибо нет слова, с помощью которого можно перевести прамам. Прамам происходит от корня прама. Это слово требует понимания многих вещей.
Патанджали говорит, что разум наделен умственными способностями. Если правильно направить эти способности, тогда все, что известно, - истинно; все есть самоочевидная истина. Мы не осознаем этого, поскольку никогда не использовали это. Эта способность осталась невостребованной. Она только... В комнате темно, вы заходите в нее, в руках у вас карманный фонарик, но вы не пользуетесь им — и комната остается темной. Вы продолжаете спотыкаться о стол, о стулья, у вас есть карманный фонарик, но он должен быть включен. Стоит включить фонарик, и мрак мгновенно исчезает. И вы знаете, куда сфокусирован фонарик. Пятно света становится очевидным, самоочевидно ясным.
Разум обладает способностью прамам, истинного знания, мудрости. Если вы знаете, как включить его, тогда, куда бы вы ни направили его свет, вы обнаружите истинное знание. Если вы не знаете этого, все, что вы знаете, будет ложным.
Разум обладает также способностью ложного знания. Это ложное знание названо в санскрите випарья — ложью. Вы также обладаете этой способностью. Вы принимаете алкоголь. Что происходит? Весь мир становится випарьей, весь мир становится ложью. Вы начинаете видеть вещи, которых нет.
Что произошло? Алкоголь не может творить вещи. Алкоголь действует внутри вашего тела и мозга. Алкоголь начинает воздействовать на центр, который Патанджали называет випарьей. Разум имеет центр, искажающий те или иные вещи. Как только центр начинает действовать, все реальное исключается.
Мне вспоминается...
Однажды случилось так, что Мулла Насреддин и его друг пили вместе в пивной. Они покинули пивную совершенно пьяные, но Насреддин был старый, опытный пьяница. Его товарищ был новичком, и выпивка подействовала на него сильнее. Товарищ сказал:
— Я ничего не вижу, я ничего не слышу, я не в состоянии прямо передвигаться. Как я доберусь до моего дома? Скажи мне, Насреддин, направь меня, пожалуйста. Как мне добраться до моего дома?
Насреддин сказал:
— Вначале иди. Сделав множество шагов, ты достигнешь точки, где начинаются два пути: один ведет направо, другой ведет налево. Иди налево, ибо пути, ведущего направо, нет. Не раз побывал я на этом правом пути, но сейчас я опытный человек. Ты увидишь две тропы. Выбери левую, не выбираю правую. Эта правая - не существует. Много раз ходил я по ней, тебе никогда не добраться, тебе никогда не добраться домой.
Насреддин как-то преподал своему сыну первые уроки пьянства. 
Сын, будучи любознательным, задавал вопросы. Он спросил:
— Когда лучше всего остановиться? Насреддин сказал:
— Взгляни на стол. Здесь сидят четверо. Когда ты увидишь восьмерых, остановись!
Мальчик сказал:
— Но, отец, там сидят только двое!
Разум обладает способностью. Эта способность действует тогда, когда вы находитесь под влиянием наркотика или опьяняющего напитка. Эту способность Патанджали называет випарья, ложным знанием, центром искажения.
Точно напротив него находится центр, не известный вам. Если ваша медитация глубока, безмолвна, этот другой центр начнет действовать. Этот центр называется праман, истинное знание. Благодаря функционированию этого центра все, что известно, истинно. То, что вы знаете, не составляет вопроса, вопрос в том, откуда вы черпаете знания.
Вот почему все религии были против спиртных напитков. Это не вызвано какими-либо нравственными причинами, нет! Это объясняется тем, что алкоголь воздействует на центр искажения. Любая религия выступает за медитацию, ибо медитация — это приобщение к непрерывно углубляющемуся молчанию, непрерывно углубляющемуся безмолвию.
Алкоголь продолжает оказывать совершенно противоположное воздействие, все больше возбуждая, волнуя и беспокоя вас. Дрожь охватывает вашу душу. Пьяница теряет способность прямо передвигаться. Его равновесие утрачено. Утрачено равновесие не только тела, но и разума.
Медитация означает достижение внутреннего равновесия. Когда вы достигаете внутреннего равновесия, не ощущая дрожи, все ваше тело-разум успокаивается, центр истинного знания начинает действовать. Благодаря этому центру все известное истинно.
Где вы? Вы не алкоголики, вы не медитирующие, возможно, вы между этими двумя ролями. Вы не находитесь в каком-либо центре. Вы между этими двумя центрами ложного знания и истинного знания. Именно поэтому вы сбиты с толку.
Время от времени вас посещают мимолетные картины. Склонившись к центру истинного знания, вы начинаете видеть мимолетные картины. Вы приближаетесь к центру, который искажает, и искажение проникает в вас. Все смешалось, вас окружает хаос. Вот почему вам суждено стать медитирующими или вам суждено стать алкоголиками, ибо замешательство слишком велико. Ибо таковы два пути.
Потеряв себя в алкогольном опьянении, вы почувствуете себя свободным. Вы достигли центра — возможно, ложного знания, но вы сконцентрировались. Весь мир, возможно, скажет, что вы не правы. Не задумываясь, вы полагаете, что весь мир не прав. По крайней мере, в эти бессознательные мгновения вы сконцентрировались, сконцентрировались в ложном центре. Однако вы счастливы, ибо даже концентрация в ложном центре дает вам малую толику счастья. Вы наслаждаетесь им. Именно в этом - столь мощная притягательность алкоголя.
На протяжении многих веков правительства проводят ожесточенную борьбу с пьянством. Они издают законы, в том числе сухой, делают все возможное и невозможное, но ничто не помогает. До тех пор, прока человечество не приобщится к медитации, ничто не поможет! Люди будут продолжать пить, они будут искать новые пути и способы испытать опьянение. Остановить их невозможно. И чем активнее будут ваши попытки помешать им, чем активнее будет насаждаться сухой закон, тем привлекательнее будет пьянство.
Америка пыталась это сделать, но ей пришлось отступить. Американцы сделали все возможное, но, когда алкогольные напитки были запрещены, их потребление возросло. Они сделали попытку, но она не удалась. Индия пыталась обрести независимость. Когда это не удалось, многие штаты начали все сначала. Подобные попытки кажутся бессмысленными.
До тех пор, прока в человеке не произойдут внутренние перемены, вы не сможете навязать ему силой тот или иной сухой закон. Это невозможно, поскольку человек сойдет с ума. Он нуждается в способе сохранения душевного здоровья. На несколько часов он отключается, и это дает ему облегчение. Его несчастья исчезают, его страдания исчезают, чтобы затем вернуться, но лишь с небольшой отсрочкой. Завтра утром невзгоды вернутся, страдания и муки вернутся — и ему придется взглянуть им в лицо. Но к вечеру он может позволить себе маленькую надежду — сделать глоток-другой, обрести внутреннюю свободу.
Именно такова альтернатива. Если вы не медитируете, рано или поздно вам придется прибегнуть к наркотическим средствам. Среди них есть весьма утонченные средства. Алкоголь не относится к утонченным средствам, он очень груб. Однако существуют тонкие, нежные средства. Одно из них — секс, который может стать вашим лекарством. Секс может повлечь полную потерю вашего сознания. Все, что угодно вы можете использовать в качестве лекарства. Но вам поможет только медитация.
Почему только медитация дарит вам концентрацию в центре, который Патанджали называет праман? Отчего любая религия придает особое значение медитации?
Медитация творит некое внутреннее чудо. Его суть: медитация помогает вам зажечь свет истинного знания. Когда это случится, все известное станет истинным, куда бы вы ни устремились, куда бы ни направили свои помыслы.
Будде задавали тысячи и тысячи вопросов. Однажды кто-то спросил его: "Мы пришли с новыми вопросами. Мы еще не поставили перед тобой ни одного вопроса, хотя ты начал отвечать. Думал ли ты когда-нибудь над этим? Как это происходит?"
И Будда сказал: "Это не вопрос, требующий обдумывания. Вы ставите вопрос, я же просто смотрю, что это за вопрос. Все, что в нем истинно, отражается. Это не вопрос, требующий обдумываний и размышлений. Ответ на него не приходит, как логический силлогизм. Он лишь фокусируется в соответствующем центре.
Будда подобен карманному фонарику. Куда бы ни направили вы его свет, он обнажит истину. Какой бы вопрос вы ни поставили, это не имеет значения. У Будды есть свет, и в каждое мгновение, когда свет падает на вопрос, он обнаруживает ответ. Ответ исходит от того света. Это простое явление, простое обнаружение. Когда кто-то обращается к вам с вопросом, вы начинаете размышлять. Но станете ли вы размышлять, не зная? Если вы знаете, нет нужды размышлять. Если вы не знаете, что вы будете делать тогда? Вы начнете поиски в памяти, найдя там множество разгадок. Это будет пестрое одеяло, сшитое вами и разноцветных лоскутков. Вы, на самом деле, не знаете, иначе отклик последовал бы незамедлительно.
Однажды мне рассказали об одном преподавателе, вернее, учительнице начальной школы. Как-то она спросила детей:
— Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?
Один маленький мальчик, поднявшись со своего места, сказал:
— У меня есть один вопрос; я приготовил его на случай, если вы сами не поставите его: каков вес земного шара?
Она слегка смутилась, так как никогда не задумывалась над этим, никогда не читала об этом. Каков вес земного шара? И она решила разыграть трюк, хорошо известный всем преподавателям. Им нередко приходится пускаться на трюки. Она сказала:
— Да, вопрос очень важный. К завтрашнему дню каждый из вас должен сформулировать ответ.
Ей нужно было выиграть время. Итак, завтра я опять задам этот вопрос. Тот, кто приготовит правильный ответ, получит подарок.
Все дети усердно искали ответ, но так и не нашли его. Учительница поспешила в библиотеку. Потратив всю ночь на изучение вопроса, она только к утру нашла вес земли. Она была счастлива. Когда она пришла в школу, дети уже поджидали ее. У них был утомленный вид. Они сказали ей, что не нашли ответа. "Мы спрашивали маму, мы спрашивали папу, мы спрашивали всех членов семьи. Никто не знает ответ. Это, по-видимому, очень сложный вопрос".
Учительница, рассмеявшись, сказала:
— Это не сложно. Я знаю ответ, но я просто пыталась выяснить, найдете вы его или нет. Вот вес земного шара...
Маленький мальчик, который первым задал вопрос, вновь поднявшись со своего места, и спросил:
— Вместе с людьми или без них?
Вы не можете поставить Будду в подобную ситуацию. Этот вопрос не из тех, на которые можно где-то найти ответ, этот вопрос действительно не из тех, что предлагают вам ответ. Ваш вопрос — всего лишь предлог. Каждый раз, когда вы ставите вопрос, он направляет свой свет на этот вопрос, высвечивая то, что высвечивается. Он отвечает вам, это глубокий отклик его истинного центра — праман.
Патанджали говорит о существовании пяти модификаций разума. Об истинном знании. Если этот центр истинного знания уже действует в вашей душе, вы станете мудрецом, святым. Вы станете верующим. Однако раньше этого вы не сможете стать верующим.
Вот почему Иисус и Мухаммед кажутся нам безумными оттого, что не спорят, они не излагают логически свои доводы, они просто отстаивают свою правоту. Вы спросите Иисуса: "Ты на самом деле единственный сын Бога?" Он ответит: "Да". Но если вы попросите его: "Докажи это", он рассмеется. Он скажет: "Доказывать нет нужды. Я знаю! Это правда, и она самоочевидна!" Нам это может показаться алогичным. Этот человек кажется нам невротическим, делающим бездоказательные заявления.
Если тот праман, этот праман, это центр истинного знания начинает действовать, вы не останетесь прежними. Вы сможете только заявить, но вы не сможете доказать. Каким образом вы можете доказать? Если вы полюбили, как вы докажете, что вы любите? Вы можете только утверждать это. У вас болит нога, но как вы докажете, что у вас боль? Вы просто заявляете: "У меня боль". Вы знаете о чем-то внутреннем. Этого знания достаточно.
Рамакришну спросили:
— Существует ли Бог? Он ответил:
—Да.
Ему сказали:
— Тогда докажи это. Он сказал:
— В этом нет нужды. Я знаю это. В этом нет для меня никакой нужды. Если вам это важно, то ищите. Никто не сможет доказать мне это, я же не могу доказать это вам. Я был обязан искать, я был обязан найти. И я нашел. Бог есть!
Так действует истинный центр. Вот почему Рамакришна и Иисус выглядят нелепыми. Они утверждают некоторые вещи, не приводя никаких доказательств. Они не утверждают, они не утверждают ничего. Перед ними открываются новые вещи, так как у них есть новый центр, который действует, которого нет у вас. А поскольку у вас его нет, вы должны доказывать.
Помните, процесс доказательства показывает, что у вас нет внутреннего чутья — все должно быть доказано; даже любовь необходимо доказать. И люди по-прежнему делают это. Я знаю несколько супружеских пар. Муж продолжает доказывать, что он любит, но ему не удается убедить в этом жену. Жена продолжает доказывать, что она любит, но ей не удается убедить в этом мужа. Им не хватает убежденности, и их конфликт остается неразрешенным. Они чувствуют по-прежнему одно: другой не смог ничего доказать.
Любящие продолжают искать доказательства. Они создают ситуации, в которых вы должны доказать, что вы любите. Постепенно, шаг за шагом им надоедает эта тщетная попытка доказывать, ибо ничто нельзя доказать. Как вы докажете любовь? Вы можете дарить подарки, но это ничего не доказывает. Вы можете целоваться и обниматься. Вы можете петь, вы можете танцевать, но это ничего не доказывает. Все это может быть вашим розыгрышем.
Первая модификация разума — это истинное знание. Медитация — путь, ведущий к этой модификации. Ибо если ваше знание истинно и необходимости в доказательствах нет, значит, теперь разумом можно пренебречь, но не раньше. Если нет нужды доказывать, значит, разум не нужен, так как разум — логический инструмент.
Вы нуждаетесь в нем каждое мгновение. Вы обязаны думать, решая, что правильно и что неправильно. Каждое мгновение вы стоите перед выбором и альтернативой. Вы должны выбирать. Только когда начинает действовать праман, когда действует истинное знание, вы можете отказаться от разума, ибо выбор теперь утрачивает смысл. Ваше движение лишено выбора. Но все, что истинно, открывается перед вами. Согласно определению, мудрец — это человек, который никогда не выбирает. Он никогда не предпочтет зло добру. Он просто совершает движение в направлении, олицетворяющем добро. Он подобен подсолнуху. Когда солнце на востоке, цветок поворачивается на восток. Это неизменно. Когда солнце совершает движение на запад, цветок поворачивает головку на запад. Он просто совершает движение вслед за солнцем. Он не выбирал это движение, он не решал этого. Он не принимал решения: "А теперь я буду следовать за солнцем, которое зашло на западе".
Мудрец подобен подсолнуху. Он только стремится туда, где хорошо. Поэтому все, что он делает, хорошо. Упанишады говорят: "Не судите мудрецов. Ваши обычные мерки не годятся для этого". Вы должны делать добро вопреки злу, а они - нет, ибо они ничего не решают. Они только устремлены туда, где хорошо. И вам не изменить их, ибо альтернативы не существует. Если вы утверждаете: "Это плохо", мудрец скажет: "Хорошо, возможно, это плохо, но это мой способ движения, форма расцвета моей души".
Те, кто знали это — а люди времен Упанишад знали это, — решили, что не будут судить мудреца. Человек, который сконцентрировался в себе, человек, достигший медитации, познавший безмолвие и отказавшийся от разума, выше нашей морали, выше традиций. Он выше наших ограничений. Если мы готовы последовать за ним, - у нас есть шанс, но если мы не готовы последовать за ним, - мы нуждаемся в помощи. Но помочь судящему невозможно,.. и, да не будем судить.
Если истинное знание действует, если ваш разум принял модификацию истинного знания, вы станете религиозными. Взгляните, это совсем иное состояние. Патанджали не упоминает о том, что при посещении мечети, гурудвара, храма вы совершаете некий ритуал, что вы молитесь... Нет, это не религия. Заставьте действовать ваш центр истинного знания. Посещаете вы храм или нет, это несущественно, это неважно, - ваш центр истинного знания действует, а значит, все, что вы делаете, есть молитва, а место, где она совершается, есть храм.
Кабир сказал: "Куда бы я ни пошел, я найду тебя, мой Бог. Куда бы я ни устремился, я устремляюсь в тебя, я сталкиваюсь с тобой. И все, что я совершаю, даже прогулка и еда, есть молитва". Кабир говорит: "Эта стихия есть мое самадхи. Порыв есть моя медитация".
Второе — это ложное знание. Если действует ваш центр ложного знания, значит, все ваши действия будут неверными, а ваш выбор будет неправильным. Все ваши решения будут неверными оттого, что вы не решаете, так как действует ложный центр. Есть люди, которые чувствуют себя несчастными оттого, что их действия ошибочны. И они пытаются избежать новых ошибок, но это не удается, так как необходимо заменить центр. Их разум действует неверно. Возможно, они полагают, что делают добро, совершая зло. Движимые только добрыми намерениями, они не могут помочь себе, ибо они беспомощны.
Мулла Насреддин часто посещал одного святого. Он посещал его много дней в году. Но святой хранил молчание, он не произносил ни единого слова. Это понуждало Муллу Насреддина сказать, это понуждало его спросить:
— Я прихожу к тебе вновь и вновь, ожидая слов твоих, но ты не произнес ни единого слова. Ибо, до тех пор, пока ты не скажешь своего слова, я не смогу понять, итак, дай мне совет, как жить, укажи направление, и я устремлюсь в этом направлении.
Так что суфий сказал:
— Сделай добро и выброси его в колодец.
Такова одна из старейших мудростей суфиев: "Сделай добро и выброси его в колодец". Это значит: сделай добро и тут же забудь об этом; не сообщай никому: "Я сделал добро".
Итак, на следующий день Мулла Насреддин помог одной пожилой женщине перейти через дорогу, а затем столкнул ее в колодец. "Neki гаг kuyen may dal: "Сделай добро и выброси его в колодец".
Когда действует ваш ложный центр, все, что вы делаете... Вы можете читать Коран, вы можете читать Гиту, и вы найдете там глубокий смысл — и Кришна будет потрясен, и Мухаммед будет потрясен, узнав, что вы способны открыть для себя этот смысл.
Махатма Ганди написал свою автобиографию, движимый стремлением помочь людям. Он получил много писем потому, что описывает в книге свою сексуальную жизнь. Он был откровенен, и, будучи одним из самых откровенных мужчин, описал честно все события своей прошлой жизни. В день смерти отца, не выказав должной терпимости, он оставил постель умирающего, чтобы лечь в постель своей жены.
Врачи сказали:
— Это последняя ночь. Ваш отец не доживет до утра. Утром он будет мертв.
В полночь, в районе двенадцати часов, к нему пришло желание, сексуальное желание. Отец задремал, и сын, незаметно выскользнув из комнаты умирающего, направился в спальню жены. Он хотел насладиться сексом. Но жена была беременна. Шел девятый месяц. Отец умирал, и ребенок умер в ту минуту, когда родился. Отец умер этой ночью, и Ганди всю свою жизнь испытывал глубокое раскаяние оттого, что не смог присутствовать у постели умирающего отца. Причиной этого стала навязчивая сексуальная идея.
Итак, он писал обо всем, он был честен, — желая помочь другим. Он стал получать письма — множество писем, содержание которые действовало словно шок. Многие люди писали ему: "В вашей автобиографии так много эротики, что мы, прочитав ее, стали более сексуальными, чем раньше. В процессе чтения мы прониклись интересом к сексу и сексуальным наслаждениям".
Когда начинает действовать центр ложных знаний, это оказывает на вас отрицательное воздействие. Все, что вы делаете, все, что вы читаете, все ваше поведение — все станет неуместным. Вы начнете двигаться в ложном направлении. Возможно, вам захочется посетить будду, но вы обнаружите в нем нечто фальшивое. Обнаружите тотчас же! Вы не сможете приблизиться к Будде, вы сразу увидите в нем что-то фальшивое. Словно в воображаемом фокусе, вы увидите его фальшь и испытаете непреодолимое желание вскрыть эту фальшь повсюду, повсюду.
Эту модификацию разума Патанджали называет випарьей. Випарья означает искажение. Вы искажаете все. Вы объясняете все таким образом, что все искажается.
Омар Хайям пишет: "Я слышал, что Бог сострадает людям". Это прекрасно. Мусульмане часто повторяют: "Бог есть rekman, сострадание; rabin, сострадание". Они часто, непрерывно повторяют это. И Омар Хайям говорит: "Если он действительно сострадает, если он чувствует сострадание, значит, нет нужды бояться. Я могу по-прежнему совершать грехи. Если он сострадает, тогда что есть страх? Я вправе делать все, что хочу, а он будет сострадать мне, — и когда я предстану перед ним, то скажу: "Rabin, rekman: О, Бог сострадания, я согрешил, но ты сострадаешь. И если ты действительно сострадаешь, прояви свое сострадание ко мне". И он продолжает пить, он продолжает делать все, что, в его понимании, есть грех. И он дает всему извращенное толкование.
Так поступали люди во всем мире. В Индии мы говорим: "Если ты пойдешь на Ганг, если ты искупаешься в Ганге, ты смоешь свои грехи". Это была прекрасная идея. Она свидетельствует о многом. Она показывает, что грех, не есть что-то очень глубокое, ибо он подобен пыли на ваших плечах. Не дайте этой идее завладеть вами, не чувствуйте за собой никакой вины, это только пыль, и вы сохраните чистоту своей души. Омовение в водах Ганга поможет вам.
Это сказано лишь для того, чтобы дать один совет: не дайте греху завладеть вашей душой, как это случилось с христианами. Грех стал столь обременителен, что достаточно омовения в Ганге, чтобы избавиться от него. Не слишком поддавайтесь страху. Но как мы сами интерпретировали его? Мы говорим: "Хорошо. Продолжайте совершать грехи. Минует время, и вы почувствуете, что нагрешили достаточно, чтобы дать Гангу шанс очищения, затем, вернувшись, продолжайте грешить". Это называется центром извращения.
Третье — это извращение. Разум обладает способностью воображения. Это хорошо, это прекрасно. Все, что прошло сквозь призму воображения, прекрасно. Живопись, искусство, танец, музыка — все, что прекрасно, прошло через воображение. Однако все, что безобразно, тоже прошло через воображение. Гитлер, Мао, Муссолини — все они прошли через воображение.
Гитлер рисовал в своем воображении мир суперменов. И он верил Фридриху Ницше, который говорил: "Мы уничтожаем всех тех, кто слаб. Мы уничтожаем всех тех, кто лишен превосходства. Мы оставляет на земле только суперменов". И он уничтожил. Только воображение, только утопическое воображение, рисующее вам картины уничтожения слабых, уничтожения уродов, уничтожения физически убогих создадут для вас прекрасный мир. Но само это уничтожение — самая отвратительная вещь, возможная в этом мире — само это уничтожение.
Однако он работал, используя свое воображение. Он обладал воображением, утопическим воображением — он был человеком, который был одарен самым богатым воображением! У Гитлера было очень богатое воображение! И его воображение приняло такие фантастические, сумасшедшие формы, что ради своего воображаемого мира он пытался до основания уничтожить этот мир. Его воображение стало сумасшедшим.
Воображение может подарить вам поэзию, живопись и искусство, и воображение может подарить вам безумие. Это зависит от того, как вы используете его. Все великие научные открытия были сделаны благодаря воображению — людьми, которые могли представить себе, которые могли представить себе невозможное. Теперь мы можем полететь в космос, теперь мы можем достичь луны.
Это глубокий тип воображения. Человек веками, тысячелетиями рисовал в своем воображении такой полет, путь к луне, достижение луны. И он достиг. Воображение рождает созидание, и воображение рождает уничтожение.
Патанджали говорит, что воображение — это третья форма разума. Вы можете использовать его неправильно, и тогда оно уничтожит вас. Вы можете использовать его правильно, и тогда возникают воображаемые медитации. Они начинаются с воображения, но постепенно воображение становится все искуснее, все изощреннее, все тоньше. Но затем воображение полностью исчезает, и вы оказываетесь лицом к лицу с истиной.
Все христианские и мусульманские медитации порождаются воображением. Сначала вы должны представить себе нечто. Ибо, затем, вы продолжаете представлять себе это, а затем с помощью воображения вы создаете атмосферу вокруг себя. Вы пытаетесь сделать это возможным благодаря воображению. Даже невозможное - возможно.
Если вы полагаете, что вы красивы, если вы воображаете, что вы прекрасны, некая красота осенит ваше тело. Так что, когда мужчина говорит женщине, что она прекрасна, женщина сразу меняется. Ей не обязательно быть красивой. До этого момента она могла быть некрасивой — только по-домашнему уютной и обыкновенной, но этот человек наделил ее воображением.
И так каждая женщина, которая любима, становится прекраснее. Человек, которого не любят — пусть он даже красив — становится безобразен, так как он не обладает воображением, она не обладает воображением. Ибо, когда воображения нет, ваша душа сокращается.
Один из великих психологов Запада, помог миллионам людей вылечиться от многих, многих болезней. Его формула была очень проста. Он говорил: "Вы начинаете чувствовать, то вы в полном порядке. Продолжайте повторять про себя: "Мне становится лучше и лучше. С каждым днем мне становится лучше". Ночью, засыпая, продолжайте думать, что вы здоровы, и вы будете здоровее с каждым мгновением, и к утру, вы будете самым здоровым человеком в мире. Продолжайте играть воображением".
И он помог миллионам людей. Даже неизлечимые болезни были излечены. Это выглядело как чудо, но это не так. Это всего лишь основной закон: ваш разум следует за воображением.
Современные психологи считают, что, если вы внушите детям, что они никчемные тупицы, они отупеют. Вы заставите их отупеть. Вы подадите воображению детей мысль о том, что они тупицы.
Ученые провели множество экспериментов. Скажите ребенку: "Ты глуп, ты не способен ни к чему, ты не можешь решить эту математическую задачу", и поставьте перед ним эту задачу, и скажите ему: "А теперь попытайся", и он окажется неспособным решить ее. Дверь за вами захлопнулась. Скажите ребенку: "Ты умен, я никогда не встречал такого смышленого мальчика, как ты, для своей фазы развития, для своего возраста ты чрезвычайно смышлен. У тебя масса потенциальных возможностей, ты способен решить любую проблему. А теперь попробуй решить её", — и он решит ее. Вы наделили его воображением.
Современная наука доказала, современная наука установила, что все, что улавливается воображением, превращается в семя. Не одно поколение, не одно столетие, не одна страна пережили расцвет благодаря воображению.
Вы едете в Пенджаб…
 Однажды мне довелось путешествовать из Дели в Манали. Моим шофером был сикх, сардар. Дорога была опасной, машина неповоротливой. Водителя не раз охватывал страх. И не раз он говорил:
— Я не поеду дальше. Нам придется повернуть назад.
Мы пытались по-всякому уговорить его. На одном из участков пути он был так напуган, что остановил машину и, выйдя из нее, сказал: — Нет! Я не в состоянии ехать дальше. Это опасно, — сказал он. — Возможно, это не опасно для вас, возможно, вы готовы умереть, но я не готов! Я хочу вернуться!
Случилось так, что один из моих друзей, тоже сардар, служивший крупным полицейским чиновником, следовал за нами по пути в лагерь Манали. Когда его машина поравнялась с нами, я сказал ему:
— Сделайте что-нибудь! Этот человек в страхе покинул машину! Полицейский чиновник, приблизившись, сказал:
— Не может быть, чтобы сардар и сикх был трусом! Вернитесь в машину! Человек, незамедлительно вернувшись в машину, завел мотор. Я справился у него:
— В чем дело? Он ответил:
— Он коснулся моего эго. Он говорит: "Ты сардар? Сардар означает лидер среди людей. А сикх? А трус?" Он коснулся моего воображения! Он коснулся чувства моего достоинства. Теперь можно ехать. Живые или мертвые, мы доберемся до Манали.
И это случилось не с одним человеком. Если вы поедете в Пенджаб, вы увидите, что это случилось с миллионами. Взгляните на индусов Пенджаба и на сикхов Пенджаба. У них одна кровь, они принадлежат к одной расе. Индусы жили за пять столетий до других народов. Затем появился иной тип расы, воинственной расы. Просто отрастив бороду, только изменив свое лицо, вы не станете прекрасны. Но вы сможете стать благодаря воображению!
Нанак сказал: "Вы другой тип народа. Вы непобедимы". И благодаря их вере, благодаря тому, что воображение заработало, в Пенджабе, в течение пяти веков, на свет появился новый народ, совершенно иной, чем пенджабские индусы.
Но в Индии нет никого прекраснее их. Две мировые войны доказали, что на всей земле сикхи, как бесстрашные воины, несравненны.
Что же произошло? Благодаря их воображению вокруг них возникла особая среда. Их чувства говорят им, что только принадлежность к сикхам делает их отличными от других. Воображение работает! Оно может сделать вас мужественным человеком, оно может сделать вас трусом.
Рассказывают историю о том, как Мулла Насреддин выпивал в пивной. Он не был храбрым человеком, он был одним из самых трусливых. Но алкоголь добавил ему мужества. И тут человек, огромного роста, устрашающего вида, ввалился в пивную, — он был похож на опасного преступника. В любое другое время, доверившись чувствам, Мулла Насреддин испугался бы. Но сейчас он был пьян, и по этой причине совсем не напуган.
Устрашающего вида верзила, приблизившись к Мулле и увидев, что тот отнюдь не испугался, наступил ему на ногу с такой силой, словно хотел раздавить ее. Разгневанный Мулла в ярости произнес:
— Что ты делаешь? Ты нарочно делаешь мне больно или хочешь пошутить?
Однако на этот раз, пригвожденный ногой верзилы, Мулла очнулся из алкогольного забытья. Он пришел в себя, обычное восприятие вернулось к нему, и он сказал: "Ты делаешь это нарочно или в шутку?"
Мужчина сказал:
— Нарочно. Мулла Насреддин сказал:
— Тогда спасибо. Нарочно — это хорошо, ведь я не люблю такого рода шутки!
Патанджали говорит о том, что воображение — это третья умственная способность. Вы постоянно воображаете себе что-то. Нарисовав в воображении ложную картину, вы создаете иллюзии, мираж, мечты, в которых вы можете потерять себя. ЛСД и другие наркотики — все это средства, оказывающие воздействие на центр. Любая ваша внутренняя потенциальная возможность усиливается во время путешествия, которое вы совершаете под воздействием ЛСД. Не существует ничего несомненного. Если вам видятся счастливые образы, ваше наркотическое путешествие будет счастливым. Если вам видятся несчастливые образы, кошмарные образы, ваша поездка не будет счастливой.
Воздействие ЛСД толкуется по-разному. Хаксли говорит, что ЛСД может стать ключом от ворот, ведущих в рай, а Райнер говорит, что абсолютным адом. Это зависит от вас, это не зависит от ЛСД. Вы ощущаете воздействие на центр вашего воображения, где начинают действовать химические процессы. Если ваше воображение кошмарного типа, воздействуя на него, вы пройдете через ад. Но если вы склонны к красивым мечтам, возможно, вы достигнете рая.
Такое воображение действует как воображение ада или рая. Используя его, вы можете сойти с ума. Что, например, происходит с сумасшедшими в сумасшедших домах? Они использовали свое воображение, причем таким образом, что оно полностью завладело ими. Сумасшедший может сидеть один и громко беседовать с кем-то. И он не только беседует с кем-то, он также кому-то отвечает. Он спрашивает, и он отвечает, и он говорит также за отсутствующего. Вы можете предположить, что он сумасшедший, но он беседует с реальным человеком. В его воображении этот человек существует реально и он не может решить, что нереально и что реально.
Дети не в состоянии решить это. Дети, не раз терявшие во сне свои игрушки, утром рыдают: "Где мои игрушки?" Они не в состоянии понять, что сон — это сон, а реальность — это реальность. И они ничего не потеряли, они всего лишь видели сон. Границы стерлись. Они не знают, где кончается мечта и где начинается реальность.
Сознание сумасшедшего затуманивается. Он не знает, что реально, что нереально. Если вы пользовались воображением правильно, значит, вы знаете, что это ваше воображение, значит, вы по-прежнему осознаете его как ваше воображение. Оно может стать источником наслаждения, но это нереально.
Итак, когда люди медитируют, многие вещи происходят в их воображении. Им начинают видеться огни, цвета, прекрасные картины, они обращаются к Богу лично, прогуливаясь вместе с Иисусом или танцуя вместе с Кришной. Все это воображаемые вещи, и медитирующий должен помнить о том, что таковы функции воображения. Они дарят наслаждение; нет в них ничего ложного — они просто забавны. Но не подумайте, что они реальны.
Помните о том, что только сознание, вооруженное доказательствами, реально, ничто иное не может быть реально. Все происходящее, возможно, прекрасно, достойно наслаждения — так наслаждайтесь им. Танец с Кришной прекрасен, в нем нет ничего ложного. Так танцуйте! Наслаждайтесь им! Ни на мгновение не забывайте, что это только воображение, только прекрасный сон. Не теряйте себя в нем. Иначе воображение станет опасным. Многие верующие люди живут воображением. Доверившись воображению, они впустую растрачивают свою жизнь. 
Четвертое — это сон. Сон означает бессознательное состояние, если мы говорим о внешних проявлениях сознания. Это погружение в глубины себя самого. Деятельность приостановлена; сознательная деятельность приостановлена. Разум не действует. Сон — это не функционирующий разум. Если вам видится сон, значит, это происходит не во сне. Вы где-то как раз посередине, между бодрствованием и сном. Вы уже не бодрствуете, но вы еще не погрузились в сон. Вы где-то как раз посередине.
Сон — абсолютно бессознательное состояние, это отсутствие действия, отсутствие движения разума. Разум полностью абсорбировался, расслабился. Этот сон прекрасен; это сон, дарящий жизнь. Вы можете пользоваться им. Ибо сон это, если вы умеете пользоваться им, может стать самадхи. Ибо самадхи и сон, мало, чем отличаются друг от друга. Единственное, что отличает их — это бдительность, которую дарит самадхи. Все остальное сближает их.
Во сне все сходно, за исключением того, что вы не бдительны. Вы ощущаете блаженство, к которому приобщился Будда. В таком же блаженстве жил Рамакришна, в котором Иисус построил свой дом. Глубоко уснув, вы погружаетесь в такое же блаженное состояние, утрачивая бдительность. Итак, утром вы чувствуете, что ночь была хороша, утром вы чувствуете себя посвежевшим, полным энергии, помолодевшим, утром вы чувствуете, что ночь была просто прекрасна — но это всего лишь приятное воспоминание. Вы не можете знать, что произошло, что действительно произошло. Ибо вы не были бдительны.
Сон можно использовать в двух направлениях. Просто как естественный отдых — эта возможность уже утрачена вами. Люди фактически не засыпают. Они непрерывно видят сны. Время от времени, в течение нескольких секунд, они ощущают соприкосновение. Соприкоснувшись, они вновь видят сны. Забвение сна, блаженная музыка сна теперь непознаваема. Вы разрушили это забвение. Даже естественный сон разрушен. Вы так взволнованы и возбуждены, что ваш разум не впадает в полное забвение.
Но Патанджали говорит, что естественный сон полезен для здоровья тела, и если вы сможете сохранить во сне свою бдительность, возможно, сон станет самадхи, возможно, он станет неким духовным феноменом. Мы знаем случаи — и обсудим их в дальнейшем — когда сон становится пробуждением. Гита говорит, что йог не спит даже тогда, когда он спит. Он сохраняет бдительность. Что-то внутри него способствует сохранению его бдительности. Все его тело погружается в сон, его разум погружается в сон, но способность давать наблюдения остается. Кто-то наблюдает — некий наблюдатель продолжает наблюдать с некой башни. Затем сон превращается в самадхи. Он превращается в исступленный порыв.
И последнее — это память. Память — это пятая модификация разума. Ею также можно пользоваться во благо и во вред. Если памятью злоупотребляют, это создает путаницу. Действительно, пытаясь, что-то вспомнить, вы не можете быть уверены в том, что это произошло именно так, а не иначе. Ваша память недостоверна. Вы можете пополнить ее многим; воображение может стать ее частью. Вы можете вычеркнуть многое из нее, вы можете многое вложить в нее. Ибо, когда вы говорите: "Это моя память", это очень тонкое и спорное высказывание. Оно нереально.
Каждый человек говорит: "Мое детство было раем", но взгляните-ка на детей! Эти дети позднее также скажут, что их детство было раем, но сейчас они страдают. Ведь каждый ребенок стремится, поскорее вырасти, стать взрослым. Каждый ребенок думает, что взрослые наслаждаются жизнью, что жизнь их полна всевозможных радостей. Они всемогущи, они могут все, он же беспомощен. Детям кажется, что они страдают, но эти дети будут расти точно так же, как росли вы, а, став однажды взрослыми, они скажут, что их детство было прекрасным, словно рай.
Ваша память недостоверна. Вы фантазируете, ваше воображение творит ваше прошлое, ведь вы не правдивы по отношению к нему. Вам хочется вычеркнуть из него многое — все то, что было отвратительно, все то, что было грустно, все то, что было болезненно; все то, что было прекрасно, вам хочется сохранить. Вы помните все, что было поддержкой для вашего эго, вы вычеркиваете из памяти, вы забываете все, что не было поддержкой для него.
Итак, у каждого человека есть большой склад вычеркнутых воспоминаний. Ведь все, что вы говорите, не есть правда, поскольку вы не в состоянии точно вспомнить. Все ваши центры перепутались, сливаясь, друг с другом, они творят хаос.
Истинная память… Будда употреблял слова "истинная память" в целях медитации. Патанджали говорит, что если память истинна, это значит, что человек должен быть абсолютно честен с самим собой. Тогда, и только тогда память будет истинной. Что бы ни случилось в вашей жизни, хорошее или плохое, не меняйте того, что случилось. Познайте случившееся таким, как есть. Это очень трудно! Это очень нелегко! Вы должны что-то выбрать и что-то изменить. Знание прошлого таким, какое оно есть, изменит всю вашу жизнь. Если вы познаете свое прошлое таким, какое оно есть, вам не захочется повторить его в будущем. В данный момент каждый человек думает о том, чтобы повторить его в модифицированной форме, но, если вы познали свое прошлое в точности таким, каким оно было, вам не захочется повторить его.
Истинная память стимулирует ваше желание быть свободным от всех жизней. Ибо, если память истинна, вы можете вернуться к прошлым жизням. Если вы честны, вы можете проникнуть в прошлые жизни. И тогда у вас останется одно-единственное желание — встать выше всей этой глупости. Однако вы считаете, что прошлое было прекрасным, и вы предполагаете, что будущее будет прекрасным, и только настоящее — ложно. Но прошлое было настоящим всего лишь несколько дней назад, а будущее станет настоящим всего лишь через несколько дней. Ибо каждое мгновение любой настоящий момент ложен, и все прошлое прекрасно, и все будущее прекрасно. Это ложная память. Взгляните прямо, не меняя ничего. Взгляните на прошлое таким, каким оно было. Однако мы не добросовестны.
Любой человек ненавидит своего отца, но если вы спросите кого-нибудь, он скажет: "Я люблю моего отца. Я почитаю моего отца так же, как все". Любая женщина ненавидит свою мать, но спросите ее, и каждая женщина скажет: "Моя мать, - она божественна". Это ложная память.
У Джибрана есть одна примечательная история. Он рассказывает: "Однажды ночью мать и дочь были разбужены внезапным шумом. Обе были лунатиками, и в то мгновение, когда где-то по соседству раздался внезапный шум, обе они гуляли в саду, пребывая в состоянии сна. Они были лунатиками.
Возможно, шум подействовал на обеих женщин, словно шок, так как во сне пожилая женщина, мать, сказала дочери: "Из-за тебя, сука, только из-за тебя пропала моя юность. Ты убила меня. Сегодня всякий, кто заходит в наш дом, смотрит только на тебя. Никто ни разу даже не взглянул на меня".
Такова глубокая ревность, которую испытывает каждая мать, когда ее дочь становится красивой молодой девушкой. Это происходит с каждой матерью, глубоко в ее душе.
А дочь сказала: "Ты, старая мерзавка... Из-за тебя я не получаю никакого удовольствия от жизни. Ты препятствие, ты помеха, возникающая везде на моем пути. Я не могу любить; я не могу наслаждаться жизнью".
И вдруг, из-за шума, обе проснулись. И пожилая женщина сказала: "Мое дитя, что ты здесь делаешь? Ты можешь простудиться и заболеть, зайди в дом". И дочь сказала: "Но что делаешь здесь ты? Ты чувствуешь себя в последнее время неважно, а ночь так холодна. Тебе лучше прилечь, мама. Прилечь в постель".
Самое первое событие произошло на подсознательном уровне. Теперь они, вновь лицемерят, они пробудились ото сна. Теперь подсознательное отступило назад, сознательное вступило в свои права. Теперь они лицемерят. Ваше сознание есть лицемерие.
Для того, чтобы быть по-настоящему честным по отношению к своим личным воспоминаниям, человек предпринимает немалые усилия. Вы должны быть правдивы любой ценой. Вы должны обнажить свою правду; вы должны знать, что вы на самом деле думаете о своем отце, о своей матери, о своем брате, о своей сестре — на самом деле. Но все то, что было в вашем прошлом, не пытайтесь смешать с настоящим, изменить, подлакировать, пусть все останется таким, как есть. И если вам это удалось, Патанджали называет это свободой. Но вы расстанетесь с ней, так как она бессмысленна, и вам не захочется планировать эту свободу на будущее.
После этого вы не сможете быть лицемером. Вы станете истинным, правдивым, честным — вы станете аутентичным. А когда вы станете аутентичным, вы уподобитесь скале, ничто не сможет изменить вас, ничто не сможет создать смятение в душе вашей.
Вы уподобитесь мечу. Вы сможете всегда отсечь ложное. Вы сможете отделить истинное от ложного. И затем будет достигнута ясность разума. Эта ясность может привести вас к медитации; эта ясность может стать главной причиной становления — становления иного мира.
Ошо / Йога - Сила Духа / Книга 2